М.Перкинс, Ф.Хейнсворт. Вера бахаи. Часть I. 

ВВЕДЕНИЕ
Вера бахаи — религия последователей Баха-Уллы. В переводе с арабского это имя означает „Слава Господа". Последователи Баха-Уллы называют себя бахаи.
Вера бахаи — самая молодая из мировых религий. Зародившись в 1844 г. в Иране, Вера бахай сегодня объединяет общину из более чем пяти миллионов человек, живущих не менее, чем 118000 местностях в 166 независимых странах и 48 зависимых провинциях. Литература бахаи переводилась примерно на 800 языков.
Несмотря на то, что Вера бахаи зародилась в Иране, мусульманской стране, она в такой же степени отличается от ислама, в какой христианство отличается от иудаизма. За первые сто лет своего существования она проникла во все уголки мира. Вера бахаи включает в себя представителей всех народов и социальных групп. Она предлагает всему человечеству путь к миру, любви и единству, путь духовного испытания, вдохновения и радости.
Международное Сообщество бахаи — международная неправительственная организация, тесно сотрудничающая с ООН на путях достижения мира на Земле, обеспечения прав человека и полного экономического и социального развития народов нашей планеты. С 1970 г. Сообщество имеет совещательные права при Экономическом и Социальном Совете ООН (ЭКОСОС), представителей при штаб-квартирах ООН в Нью-Йорке и Женеве, а также при Программе ООН по окружающей среде (ЮНЕП), базирующейся в Найроби. Представительства Международного Сообщества имеются также в Бене, Риме, Бангкоке, Аддис-Абе-бе, Сантьяго и Нумеа (Новая Каледония).
Человечеству, столь разнообразному по оттенкам цветов кожи, культуре, традициям и социальному опыту, бахаи предлагают новый образ жизни, в основных своих чертах простой, однако довольно сложный в конкретных приложениях базовых принципов к потребностям людей.
Эта книга служит введением в религию бахаи. Не претендуя на сколько-нибудь систематическое изложение новой мировой религии, настоящее простое и популярное введение имеет целью дать очерк истории, принципов и положений Веры бахаи, кото рый вызвал бы у читателя интерес к дальнейшему изучению вопроса.
Мы уверены, что углубленное изучение Веры бахаи захватит читателя и отблагодарит сторицей.
Мэри Перкинс, Филип Хейнсворт
КАК ЗАРОЖДАЛАСЬ ВЕРА БАХАИ
Иран
Иран состоит из обширного плоскогорья, со всех сторон окруженного высокими горами; в центре страны находится Большая Соляная пустыня, к северу - Каспийское море и Туранская пустыня, к югу — Персидский залив и Индийский океан.
Чтобы оценить условия, в которых появилась Вера бахаи, следует иметь в виду, что в начале XIXвека весь Средний Восток находился в состоянии политического, экономического и социального упадка.
Народ Ирана, создавший великую цивилизацию прошлого, к 1800 году был ослаблен и изолирован от хода мировой истории. Кучка людей купалась в роскоши, в то время как большинство страдало от бедности, болезней и невежества. Попытки реформ тормозились широко распространившейся коррупцией, взяточничеством, злоупотреблениями власть имущих.
Большинство населения Ирана — мусульмане, однако в стране имеются также последователи зороастрийской, иудаистской и христианской вер. В то время между последователями различных религий не утихала взаимная нетерпимость. Вместе с тем, Персия имеет большое значение как для ислама, так и для христианства, поскольку эта страна упомянута в Священных Писаниях обеих религий. Преподобный отец X. Бонар, писавший в начале XIXвека о библейских пророках, принимал пророчества Библии относительно Ассирии, Элама и Персии, хотя и признавался, что не понимает причин, по которым эти места должны оказаться столь благословенными „в последние дни".
Поиск Обетованного
В конце XVIII века образованный и святой жизни мусульманин по имени Шейх Ахмад отправился в путешествие на один из островов Персидского залива. Б этот путь его толкнуло убеждение, что вскоре на Земле появится „Обетованный", великий пророк, упомянутый в Писаниях ислама.
Шейх Ахмад верил, что этот Посланник Бога, чей приход был предсказан издревле, будет великим учителем человечества, ожидаемым всеми народами. Его появление в мире, полагал Шейх Ахмад, будет означать для человечества начало новой эры, эпохи мира и объединения всех религий.
Вначале Шейх Ахмад отправился в Ирак — в Неджеф, а затем — в Кербелу, священный город мусульман. Б Кербеле в 680 г. принял мученическую смерть имам Хусейн, внук пророка Мухаммада. Именно здесь, в Кербеле, начал свою проповедническую деятельность Шейх Ахмад, после чего отправился в Иран. Там с ним встретился молодой человек по имени Сейид Казем (сейид — титул, означающий, что данное лицо является прямым потомком Мухаммада). Услышав об учении Шейха Ахмада, Сейид Казем, чтобы встретиться с ним, специально пересек всю страну. Радостно встретил его Шейх Ахмад. Он понял, что нашел в нем человека, с которым сможет поделиться своими знаниями и устремлениями своего сердца. Они стали вместе молиться и учиться, странствовать и учить других людей.
Шейх Ахмад назначил Сейида Казема своим преемником, а после смерти своего учителя Сейид Казем остался в Кербеле и продолжал проповедовать там о приходе Обетованного. Одним из тех, кто приехал к нему учиться, был некто Мулла Хусейн. Он обладал чистым сердцем, стремился к истине и был прекрасно богословски образован. Сейид Казем понял, что может положиться на Муллу Хусейна, и отправил его в Иран со специальным поручением. Между тем, убеждение Сейида Казема в неизбежности Нового Откровения продолжало в нем нарастать. Он чувствовал, что должен приоткрыть завесу, скрывавшую Сокровище Бога, завесу, которая могла бы помешать его ученикам узнать Его, когда Он придет. Сейид Казем сказал им:
„Он благородного происхождения... потомок Пророка... Он молод годами и обладает врожденным знанием. Его учение основано не на проповеди Шейха Ахмада, но сообщено Богом. Мое знание — лишь капля в сравнении с безграничностью Его знания; то, что могу я — лишь пылинка пред ликом чудес Его благодати и могущества... Он среднего роста, воздержан от курения и отличается необыкновенными благочестием и набожностью".
Сейид Казем наказал своим последователям разъехаться по всем странам и искать Обетованного, жертвуя всем — комфортом, имуществом, а если потребуется — и жизнью.
Вернувшись из Ирана в Кербелу, Мулла Хусейн не застал своего учителя в живых. Сорок дней он провел в посте и молитвах, готовя свое сердце к странствию в поисках Обетованного. Вдохновленные его примером, то же самое стали делать и некоторые другие ученики Сейида Казема. По истечении сорока дней Мулла Хусейн отправился в путь. Он взял в спутники брата и племянника, каждому из которых в ту пору едва исполнилось двадцать лет.
Трое молодых людей покинули Кербелу, не имея никакого представления о том, где им начать свои поиски. Они сотворили горячую молитву Богу, и Мулла Хусейн ощутил, что его, словно магнитом, неудержимо тянет в Шираз, город на юге Ирана, знаменитый поэтами, цветущими садами и соловьями.
Однажды вечером Мулла Хусейн и его спутники подошли к городским воротам Шираза, усталые, голодные и покрытые дорожной пылью. Мулла Хусейн послал своих спутников в город, а сам задержался за городской стеной, размышляя о том, что же именно суждено ему найти в Ширазе и насколько это приблизит его к Обетованному.
В то время, как Мулла Хусейн стоял за городскими воротами, к нему подошел молодой человек в зеленой чалме (что означает происхождение от Пророка Мухаммада). Лицо молодого человека излучало приветливость. Он улыбнулся и пригласил Муллу Хусейна войти в Шираз таким тоном, как если бы они были давними друзьями. Обаяние, дружелюбие, опрятность незнакомца произвели на уставшего с дороги Муллу Хусейна благоприятное впечатление. Общество незнакомца нравилось ему. Б ответ на предложение войти в город и отдохнуть в его доме, Мулла Хусейн объяснил, что послал своих спутников вперед и должен их дождаться. „Предоставь их заботе Бога,— ответил на это незнакомец.— Несомненно, Он защитит их и окажет покровительство". Так сказал молодой незнакомец и сопроводил Муллу Хусейна в Шираз.
Декларация Баба
Молодой человек, встретивший Муллу Хусейна за городской стеной Шираза, звался Сейид Али Мухаммад. По линиям обоих родителей Он происходил от Пророка. Сейид Али Мухаммад родился 20 октября 1819 года; Его отец умер, когда Сейид Али был еще очень молод, и заботы о юноше взял на себя Его дядя. Когда дядя впервые отправил Сейида Али в школу, учитель вернул Его домой. По словам учителя, он не мог дать мальчику чего-либо такого, чего бы тот сам уже не знал. Он, Али Мухаммад, обладал необыкновенным врожденным знанием, не почерпнутым из книг и не позаимствованным от кого-либо. Это знание позволяло Ему отвечать на самые трудные вопросы, в том числе на такие, на которые не знали ответов даже учителя.
Подростком Али Мухаммад, стал работать в купеческой конторе своего дяди, занимаясь его делами в Ширазе и в порту Бу-шир. Вскоре Он заслужил уважение за скромность и справедливость в делах, за набожность и благочестие, за глубину и широту познаний, за благородство и добрый нрав. К моменту, когда Он встретился с Муллой Хусейном, Сейид Али Мухаммад занимался торговлей уже около десяти лет. Он был женат на двоюродной сестре своей матери, но их единственный сын умер в возрасте одного года. Вот что представлял собою молодой незнакомец, встретивший Муллу Хусейна и вежливо пригласивший его в свой скромный дом на тихой окраине Шираза. Мулла Хусейн чувствовал, что в обществе нового знакомого в нем нарастает ощущение мира и счастья.
Наступило время вечернего намаза — молитвы, соблюдаемой всеми мусульманами. Двое молодых людей преклонили колена в молитве. Мулла Хусейн искренне просил Бога о том, чтобы эта странная встреча помогла ему в поисках Обетованного. Когда же слова молитвы были произнесены, они продолжили беседу. Тронутый великой добротой, достоинством и вежливостью хозяина дома, Мулла Хусейн открыл ему глубокие стремления своего сердца. Он поведал о своем странствии и о поисках. Али Мухаммад внимательно выслушал его, а затем спросил, указал ли Сейид Казем какие-либо признаки, по которым Его ученики могли бы узнать Обетованного. В ответ Мулла Хусейн повторил слышанное от своего учителя: „Он прекрасного происхождения по прямой линии ... Он наделен природным знанием ... свободен от телесных несовершенств ..."
Мулла Хусейн окончил говорить, и в течение нескольких минут в комнате стояла тишина. Затем спокойным, но властным и сильным голосом, Сейид Али Мухаммад произнес: „Узри! Все знаки сии соединены во мне".
Мулла Хусейн был поражен. Он стал возражать. Обетованный, говорил он, должен быть человеком необыкновенной святости, а Дело Его, которое Он провозгласит, будет Делом великого могущества. Однако, говоря все это, Мулла Хусейн испытывал одновременно угрызения совести и благоговение. Прекратив свои возражения, он достал лист бумаги, написанный за несколько лет перед тем. На листе была попытка комментария нескольких наиболее сложных мест из учения Шейха Ахмада и Сейида Казема. Он попросил хозяина дома взглянуть на эту бумагу. Тот быстро прочел ее и дал простое и ясное объяснение всех трудностей, встреченных Муллой Хусейном. Затем Али Мухаммад сказал: „А сейчас пришла пора открыть смысл Суры Иосифа"5.
Изумление и великая радость охватили Муллу Хусейна. Сура (т.е. глава) Иосифа — часть Корана. Однажды Мулла Хусейн попросил Сейида Казема написать для него комментарий к этой суре. „Воистину это выше моих сил", — ответил Сейид Казем. - „Он, Великий, Тот, что придет после меня, объяснит тебе ее значение без твоей просьбы"6.
Произнеся эти слова, предсказанные учителем Муллы Хусейна, хозяин дома взял перо и принялся писать. Записывая слова, Он напевал их мелодичным голосом. Не остановился Он до тех пор, пока не написал целую главу, называемую „Сура Господства". Очарованный Его голосом и мощью произносимых слов, Мулла Хусейн сидел и молча слушал. 
Это объявление молодого ширазского купца, называемое Декларацией Баба, о том, что он, Сейид Али Мухаммад, воистину, и есть Обетованный, было сделано им Мулле Хусейну через два часа и одиннадцать минут после захода солнца 22 мая 1844 года. Эта дата и это время отмечаются последователями религии бахаи как начало новой эры в истории человечества. „О ты, кто первым поверил в Меня! — именно эти слова сказал Он Мулле Хусейну. — Истинно говорю Я, Я есть Баб, сиречь Врата Бога!"
Слово „Баб" означает по-арабски „врата". Так Баб заявил о себе как о вратах новой эры мира и всемирного братства. Его миссия, объявил он, — предсказать и предварить появление другого, намного более значительного Посланника, который должен был прийти после Него. Этого Великого Посланника Он обозначил словами „Тот, Кого откроет Бог". Баб говорил, что этот будущий Посланник объединит все народы и установит на Земле справедливый и вечный мир.
Забыв о времени, об ищущих его спутниках, всю ночь сидел Мулла Хусейн, слушая продолжение рассказа Баба. Город мирно спал. Баб предупредил Муллу Хусейна, что до поры тот не должен никому, даже своим спутникам, рассказывать о том, что увидел и услышал.
„Восемнадцать человек, — сказал Баб, — должны вначале признать меня — сами по себе, по зову собственного сердца. Без зова и приглашения, независимо друг от друга все они найдут свою дорогу ко мне".
Когда с минаретов Шираза донесся призыв к утренней молитве, Мулла Хусейн покинул дом Баба. Радость, восторг, воодушевление и благоговение наполняли его душу.
„Знание Его Откровения, - признавался он, — пробудило мое существо. Я почувствовал, как отвага и мощь овладели мною, и если бы весь мир, со всеми племенами своими и властелинами племен, поднялся против меня, один, не страшась, преодолел бы я их натиск. Вселенная казалась мне горстью пыли в моей ладони"9.
Прошло сорок дней, прежде чем другие последователи Баба начали признавать Его. Одному за другим, каждому независимо от других, непроизвольно, кому через молитву и пост, кому в мечтах и сновидениях открывалось местонахождение молодого ширазского купца. Все они ранее были учениками Сейида Казе-ма, и, казалось, та же сила, что некогда привела в Шираз Муллу Хусейна, притягивала теперь их в этот город на юге Ирана. Последним прибыл молодой человек по имени Куддус. Усталым с дороги, запыленным достиг он Шираза. Увидев на улице Муллу Хусейна, он стал нетерпеливо расспрашивать его о новостях, о том, как идут дела с поиском Обетованного. Мулла Хусейн старался успокоить его, но безуспешно — Куддус увидел Баба. „Почему хочешь сокрыть Его от меня? — воскликнул он изумленному Мулле Хусейну. — Ведь даже по походке я мог бы Его узнать! Свидетельствую с уверенностью, что ни на Востоке, ни на Западе никто, кроме Него, не может претендовать на то, чтобы быть Истинным. Никто не может излучать могущества и величия, подобных тем, что исходят от Его священной особы".
Баб созвал учеников, собравшихся в Ширазе, и велел им разойтись по Персии, распространяя Его учение и готовя сердца людей к приходу Того, Кого откроет Бог. Он говорил им о великой ответственности, требовал осторожности, умеренности, предупреждал, что в награду за свои усилия им, возможно, придется принять пытки и смерть.
„Готовлю вас к пришествию Великого из дней. Приложите все ваше старание, дабы Я, ныне вас наставляющий, в грядущем мире, пред Престолом Всемилостивого Господа возрадовался деяниям вашим и восславился вашим успехом. Тайна Дня, что грядет, ныне сокрыта. Ее ни разгадать, ни оценить. Новорожденное дитя в тот День превзойдет наимудрейших и почтеннейших мужей нашего времени; самый низкий и необразованный в той эпохе разумением превысит ученейших и наисовершенных богословов сего века. Рассыпьтесь вширь и вдоль страны, неутомимыми стопами и освященным сердцем готовьте путь Его приходу.
Не обращайте внимания на вашу слабость и бренность, устремите ваш взор к непобедимой силе Господа Бога вашего, Всемогущего. Не Он ли в былые дни дал силу Аврааму, несмотря на видимую немощность Его, торжествоватъ над сипами Нимрода? Не Он ли дал Моисею, коему лишь посох был спутником, победить фараона и войско его? Не Он ли установил власть Иисуса, бедного и униженного в глазах людских, над всеми силами иудеев? Не Он ли поверг варварские и воинственные племена арабов к святому и преобразующему учению Мухаммада, Пророка Его? Воспряньте же во имя Бога, доверьтесь полностью Ему и да уверитесь в конечной победе!"
Проповедь Баба
Последователи Баба с радостью отправились распространять Его учение. Весть, передаваемая ими, возбудила в Иране необыкновенное волнение. Толпы людей собирались послушать его, и слава Его увеличивалась день ото дня. Богатые и бедные, темные и образованные, горожане и жители деревень — все в равной степени желали узнать как можно больше. Последователями Баба стали несколько ученых и глубоко чтимых религиозных деятелей. Власти встревожились. В Ширазе схватили Куддуса и одного из пожилых последователей Баба; им сожгли бороды, проткнули ноздри, продели через эти отверстия веревки и на такой привязи повели по городу. Их избили и изгнали из Шираза, предупредив, что, если они вернутся, будут распяты.
По Ирану прокатилась волна яростного преследования баби; сам Баб был взят под домашний арест. Расследовать причины волнений шах послал некоего Вахида, человека весьма образованного, уважаемого и влиятельного; шах вполне доверял ему. После трех встреч с Бабом Вахид стал Его преданным последователем и сам начал распространять Его учение.
Такой поворот событий очень озаботил Великого Визиря, первого шахского министра. Он опасался, что в случае встречи с шахом Баб повлияет на государя. Великий Визирь добился заключения Баба в тюрьму в местности Ма-Ку близ северной границы страны.
Вокруг тюрьмы в Ма-Ку жили простые крестьяне; события за пределами собственной деревни их не интересовали, а пришлые люди вызывали враждебность. Поначалу был враждебен к Бабу и начальник тюрьмы, однако вскоре он понял, что этот узник -необыкновенный. Он стал почитать Баба и полюбил его. Влияние Баба почувствовали на себе и окрестные крестьяне. Они стали собираться у стен тюрьмы в надежде услышать молитвы, которые Баб читал нараспев. Они обращались к нему с просьбами благословить их дневной труд и друг перед другом клялись на правде Его именем. Со всех сторон стекались паломники; начальник тюрьмы пропускал их к Бабу и сам постепенно становился Его преданным сторонником.
Вновь обеспокоился Великий Визирь и перевел Баба в более отдаленную крепость Чихриг, где начальствовал шахский деверь. То был жестокий человек непредсказуемого нрава; вначале он был с Бабом очень суров, но затем и он поддался Его обаянию. И здесь Баб пользовался уважением и любовью местных жителей. Снова стали приходить посетители. Один из них, переодетый дервишем, пришел даже из Индии. В своей стране он был принцем, но, увидев Баба в своих видениях, отказался от богатства и общественного положения ради одной встречи с Бабом. Баб отослал его обратно в Индию для распространения своего учения.
По мере распространения учения Баба в Иране нарастали и репрессии. Были жестоко замучены и убиты первые ученики Баба и сотни тех, кто последовал их проповеди. Отрекись они от своей веры, им оставили бы жизнь. Убит был и дядя Баба, вырастивший Его, за то, что верил в миссию своего племянника. Смерть последователей вселяла в Баба печаль и горе. В тюрьме Чихриг Он записал большую часть Своего Откровения. Он знал, что вскоре придет и Его черед.
Не в силах положить конец распространению движения баби и тем раз и навсегда искоренить ересь, в 1850 году иранские власти решили казнить Баба. Таким образом, Его недолгая шестилетняя проповедь, три года которой были проведены в относительной свободе и три — в заключении, стремительно приближалась к своему кульминационному пункту.
Казнь Баба
Баб был переведен в Тебриз. Когда Его вели по улицам города, некий молодой человек бросился к Его ногам, умоляя, чтобы ему было позволено умереть вместе с Бабом. Юноша был схвачен и тоже приговорен к смертной казни.
Свою последнюю ночь на этом свете Баб провел в приподнятом и радостном настроениии. Он знал, что, несмотря на все трудности, Его миссия исполнена. Ранним утром следующего дня, когда Он диктовал последние распоряжения своему ученику, Его занятия были прерваны. Солдаты, посланные распорядителями казни, пытались поторопить Его, но Он ответил офицеру следующими словами: „До тех пор, пока Я не выскажу этому человеку всего, что имею ему сказать, никакая земная сила не сможет помешать Мне. Поднимись против Меня хоть все армии мира, им пришлось бы смириться с бессилием оторвать меня от исполнения, до последнего слова, Моего намерения."
То, что произошло затем, удивительно напоминало случившееся за восемнадцать веков до описываемых событий, когда, также без праведного суда, свой приговор получил Иисус. Баб был проведен по домам трех известных религиозных лидеров, подписавшихся под смертным приговором. До встречи с Бабом не снизошел ни один из них. Необходимые документы были подписаны, заверены и скреплены печатями.
Баба провели по улицам Тебриза, куда ради зрелища казни стеклось около десяти тысяч человек.
Офицером подразделения, выделенного для приведения приговора в исполнение, был христианин по имени Сам Хан. Глубоко тронутый добротой Баба и Его кротостью, он был весьма обеспокоен предстоявшей ему задачей.
„Я не имею против вас зла, — сказал он Бабу. — Если ваше Дело есть Дело Истины, дайте мне возможность освободиться от необходимости пролить вашу кровь".
„Следуйте своим инструкциям, — отвечал Баб. — Если намерения ваши искренни, Всевышний, несомненно, избавит вас от затруднения"14.
Баб и Его молодой спутник были подвешены веревками к стене казармы, и семь с половиной сотен солдат из подразделения Сам Хана прицелились и выстрелили в Него. Когда же дым от залпа рассеялся, великий крик изумления изошел от толпы: Баба не было, а молодой человек, привязанный рядом с Ним, стоял невредимым. Последовали отчаянные поиски Баба. Когда Его нашли, Он заканчивал отдавать распоряжения, которыми занимался до прихода солдат в Его камеру.
„Теперь Я окончил беседу, — сказал Баб нашедшим его — Можете продолжать выполнять то, что задумали".
Сам Хан приказал своему подразделению покинуть территорию казарм и отказался от дальнейшего участия в казни. Привели другой полк. На этот раз тела Баба и Его спутника были разнесены в куски, и только лица их остались почти неповрежденными.
Казнь эта состоялась девятого июля 1850 г.
В тот же час на город обрушился мощный ураган. Дул сильный ветер, и пыль затмевала небо весь день. Тела Баба и Его юного спутника были выброшены за городскую стену, чтобы баби не могли ими овладеть. Несмотря на охрану, последователи Баба все же сумели это сделать и укрыли тела в надежном месте.
Баб и Его миссия
Баб провозгласил себя носителем самостоятельного Откровения Божиего и провозвестником другого, более значительного, чем Он сам, Посланника. Баб видоизменил законы и обряды ислама, касающиеся молитв, поста, брака, развода и наследования. В Его писаниях повторяется тема прихода „Того, Кого откроет Бог". Этому грядущему посланнику возносит Он хвалы и призывает своих последователей стремиться к Нему, даже если для этого придется ползти по снегу. „Я, — говорил Баб, — всего лишь первый из Его слуг, из тех, что верят в Него и Его знаки, тех, кто имеет долю в благой сладости Его речей, в первых плодах рая Его знания"16. Баб верил в то, что следующий Посланник придет очень скоро после Его собственной смерти.
Через два года после казни Баба двое из Его молодых последователей, чей ум помрачился от отчаяния и горя, совершили покушение на шаха. Оружие, которым они пользовались, было примитивным, и шах получил лишь незначительные ранения. Это покушение вызвало волну преследований против баби. Власти провоцировали народную поддержку кампании мести, направленной на избавление страны от баби.
В ходе ужасных погромов зверски убивали мужчин, женщин и детей. Чтобы не оказаться свидетелями кровавых сцен, убийств и зверств на улицах, иностранцы в Иране предпочитали не выходить из домов, В тюрьму был брошен и самый выдающийся из баби, человек, ставший впоследствии известным под именем Баха-Улла. 
Баха-Улла
Баха-Улла означает по-арабски „Слава Господа"; этот титул упоминается Бабом. Человек, принявший его, при своем рождении был наречен именем Мирза Хусейн Али, а родился Он 12 ноября 1817 года в одной из самых именитых семей Тегерана. Его отец был главным министром при шахском дворе; с детства Баха-Улла был окружен богатством, комфортом и роскошью. Он одевался в тонкие шелка и ел наилучшие яства. Его семья владела превосходными домами. Как и другие молодые персы благородного звания в ту эпоху, Баха-Улла обучался основам ислама, персидской литературе и поэзии, а также каллиграфии. Как и Баб, Баха-Улла обладал необыкновенным знанием, не почерпнутым от учителей или из книг. Люди поражались глубине и широте Его познаний, Его исключительной логической и полемической силе. Б возрасте семи лет Ему однажды пришлось заменять отца в имущественном споре при дворе, и Он выиграл дело.
Исключительные способности не вызывали у Него чрезмерной гордости. Он был скромен и весел, благожелателен и добр. Вкусы Его были просты. Он любил природу, птиц, деревья, цветы, животных и предпочитал проводить время за городом, нежели при дворе. Он тратил деньги не на удовольствия, а на помощь бедным и нуждающимся. Как было принято в то время, Он женился молодым. Его жена тоже происходила из очень богатой семьи, но и ее вкусы были простыми. Они вместе работали ради облегчения доли тех, кто был устроен в жизни хуже, чем они сами. Двери их дома были всегда открыты для нуждающихся в пище, крове, помощи. Их прозвали „Отец и Мать бедных". Когда умер отец Баха-Уллы, Ему предложили занять его место при дворе, однако Он отказался.
Летом 1844 года, всего через три месяца после того, как Баб провозгласил свою миссию, Мулла Хусейн привез в Тегеран свиток посланий Баба и проследил, чтобы он попал в руки Баха-Уллы. Прочитав свиток, Баха-Улла признал Баба и стал Его последователем. Ему было тогда двадцать семь лет. Баха-Улла никогда не встречался с Бабом лично, но был с Ним в постоянной переписке, всем сердцем поддерживал Его учение и стремился его распространять. В результате Он оказался в рядах малоизвестного еще движения, интересы которого были полностью противоположны интересам Его собственного класса.
Когда Баб находился в тюрьме, Баха-Улла оказывал Его преследуемым сторонникам всяческую помощь. Дважды Он попадал в заключение, а один раз сознательно навлек на Себя ярость толпы, чтобы дать возможность единомышленникам уйти от преследования. Случалось, Его били и забрасывали камнями. Неустрашимый, неутомимый, Баха-Улла поддерживал баби, помогал им и давал ценные советы. Когда Баб понял, что скоро умрет, Он отослал Баха-Улле свои печати, бумаги и перья для письма. Именно по указаниям Баха-Уллы останки Баба были перенесены из Тебриза в Тегеран и укрыты в надежном месте.
В дни, последовавшие за покушением на шаха, Баха-Улла был гостем Великого Визиря. Друзья советовали Ему спрятаться до поры, когда улягутся волнения, но Баха-Улла отказался. Вместо этого Он направился к расположению армейской части, которой было поручено схватить Его и арестовать.
С Него сорвали верхнюю одежду и заковали в цепи. Босого, с непокрытой головой, под палящим полуденным солнцем Его повели в тегеранскую тюрьму. Собравшаяся толпа выкрикивала оскорбления и швыряла камни. Баха-Улла попросил стражу замедлить шаг, чтобы дать одной пожилой женщине возможность бросить в Него камень, так как она не могла догнать процессию.
„Не огорчайте эту старую женщину, — сказал Он. — Не препятствуйте ей сделать то, что она считает богоугодным".
Тюрьма Сиях-Чаль, куда был помещен Баха-Улла, первоначально была задумана как резервуар для одной из общественных бань города. Его провели по совершенно темному коридору, по трем лестничным пролетам вниз, под землю. Камера была темна, мокра, кишела насекомыми. Там почти без одежды, безо всякой постели тряслись в лихорадке сто пятьдесят человек. Преобладали убийцы, грабители и разбойники. Среди них, в группе баби, был закован и Баха-Улла.
Он был взят в колодки; тяжелые цепи лежали на Его плечах; Он не мог ни встать, ни лечь. Эти цепи въелись Ему в тело, и отметины от них Он носил в течение всей жизни. Три дня не давали ни еды, ни питья. Когда же, наконец, принесли еду, она оказалась отравленной. Уважение к Баха-Улле было велико, и власти не решались Его казнить. Каждый день стражники выводили на пытки и казнь кого-нибудь из баби. И всякий раз, когда уводили на погибель очередного баби, он обращался к Баха-Улле за благословением, а затем с радостью отправлялся навстречу смерти. Баха-Улла успокаивал и утешал всех заключенных. Он научил баби петь псалмы. Первый ряд закованных в колодки запевал: „Бог дает мне все; воистину, Прещедрый Он!" Второй ряд подтягивал: „Б Него да уверует верящий!"18 Заключенные пели так громко и радостно, что звуки их пения доносились до шахских покоев, расположенных неподалеку. 
В таких условиях Баха-Улла провел в тюрьме четыре месяца. Когда Он вышел оттуда, Его здоровье было сильно подорвано, шея была натерта, согнулась спина; Он едва мог ходить.
В тюрьме Сиях-Чаль с Баха-Уллой произошло чудесное событие, разъяснившее Ему, что именно Он — „Тот, Кого откроет Бог"; тот Обетованный, о приходе которого пророчествовал Баб.
„Во дни, когда я лежал в тегеранской тюрьме, хотя я почти не мог спать из-за ужасного веса цепей и невероятного смрада, в один из кратких моментов забвения мне показалось, будто из моей головы нечто потекло по груди, подобно мощному потоку, низвергающемуся с вершины высокой горы. Все члены моего тела внезапно как бы зажглись огнем. Язык мой в это время произносил нечто, чего не вынес бы никто, услышав19.
О, Царь! Я был человеком, подобным другим, спящим на ложе моем, когда вдруг ветры Всеславного подхватили меня 'и научили знанию всего, что было. Сие не от Меня, но от Того, кто Всемогущ и Всезнающ. Я Он повелел мне возвысить глас мой между небом и землей, и ради сего досталось мне то, отчего текут слезы по щекам мужей разумения... Всеподчиняющее повеление Его достигло меня, и заставило говорить между людьми"20.
Так писал об этом эпизоде Сам Баха-Улла в Своем письме к шаху, относящемся к более позднему периоду Его жизни. Те, кто заключил Его в тюрьму, не смогли найти ни малейших доказательств Его причастности к покушению на шаха. Русский посол при шахском дворе направил свое влияние на освобождение Баха-Уллы и предложил Ему убежище в России. Поколебавшись, шах согласился на освобождение Баха-Уллы из тюрьмы. Так в декабре 1852 года подошло к концу Его заключение в ужасной яме, известной под названием Сиях-Чаль. Однако именно в этой подземной темнице Ему, „окутанному загробным мраком, дышащему зловониями, окоченевшему от холода и сырости, с ногами, забитыми в колодки", явилось подлинное начало Откровения бахаи.
Баха-Улла был лишен всего имущества и, предпочтя высылку из Ирана возможности убежища в России, получил месяц на то, чтобы вместе с семьей покинуть Персию.
Его собственность была конфискована, и подготовиться к пути Баха-Улла не сумел. Была середина зимы, стояли сильные морозы, жена Баха-Уллы, Навваб, была на седьмом месяце беременности. Сам Он был нездоров, и дорога до Багдада отняла три месяца. Изгнанники ехали по заснеженным горам, по узким вьючным тропам, проводя ночи в примитивных приютах без достаточного количества еды и необходимых удобств для сна. Чтобы накормить детей, жена Баха-Уллы продала серебряные пугвицы со своих платьев.
Изгнание в Ираке
Разбитый и больной, Баха-Улла прибыл в Багдад 8 апреля 1853 года. Все уже потеряли надежду на то, что Он вынесет тяготы пути или останется в живых по прибытии на место. Однако Он сумел прийти в себя.
В Ираке Он прожил десять лет. Вскоре влияние Баха-Уллы стало ощущаться в иракской общине баби, обезглавленной, пришедшей в упадок, расстроенной. Тем не менее, из-за ревности родного брата к Его влиянию на людей, Баха-Улла был вынужден покинуть город, не желая быть причиной раздоров и разногласий среди баби. Однажды, через год после прибытия в Багдад, ночью, Баха-Улла ушел из города.
Следующие два года Он провел отшельником в горах Курдистана, Курды — гордый и воинственный народ, известный своей враждебностью к персам. Несмотря на отшельничество, тем не менее, Баха-Улла, благодаря Своей доброте и мудрости, вскоре приобрел среди них известность. Ученые люди тех краев жаждали с Ним встреч. Он был любим и уважаем как учеными, так в равной мере и неграмотными, и вскоре слава о мудром и святом муже, живущем среди курдистанских гор, достигла Багдада. Узнав о необычном отшельнике, семья Баха-Уллы догадалась, что речь шла о Нем, и послала к Нему гонца с просьбой вернуться, что Он и сделал ровно через два года после Своего отъезда (19 марта 1856 года).
В отсутствие Баха-Уллы положение дел в общине баби изменилось к худшему. Следующие семь лет Он провел в трудах по воспитанию баби и преподаванию им основ учения. Наставлениями и собственным примером, письменным и устным словом Он добился перемен в общине баби и тем самым доказал, что был единственным человеком, способным обеспечить стабильность движения и его чистоту. Багдад запомнил баби людьми с цельными характерами, искренними жизненными мотивами и поведением. Баха-Улла и Его единомышленники жили просто и аскетично. У них было мало собственности, но жизнь их была полна радости.
Курдские мистики и религиозные лидеры, навещавшие Баха-Уллу в горах, приходили теперь к Нему в Багдад. Заинтересовавшись, искали с Ним встреч и некоторые местные религиозные деятели. Многие стали Его последователями. Мистики, поэты, правительственные чиновники, принцы стремились с Ним познакомиться. Приходили больные и страждущие, искатели справедливости толпились у дверей. Это были не только мусульмане, но также христиане и иудеи.
Б багдадские годы стихи лились с пера Баха-Уллы. Книга Несомненности, Его основная богословская работа, была написана за два дня и две ночи. Б Багдаде написал Он и Сокровенные Слова, небольшую, но захватывающую книгу духовного руководства, а также Семь Долин, мистическую книгу, задуманную как ответ суфийским мистикам.
Ревнуя к растущему влиянию Баха-Уллы, группа багдадских мусульманских лидеров с ведома иранского шаха пыталась Его дискредитировать. Они требовали сотворить чудо, которое признали бы все. Баха-Улла согласился сотворить по их выбору любое чудо, но улемы не сумели договориться между собой, и вызов Баха-Уллы остался без последствий.
Иранский консул в Багдаде, встревоженный растущей славой Баха-Уллы, предпринял действия для Его изгнания из города. Он добился своей цели. Губернатор Багдада, глубоко восхищавшийся Баха-Уллой и проигнорировавший пять указаний о Его высылке, на шестой раз, колеблясь, повиновался и объявил Баха-Улле приказ султана Оттоманской Империи о Его перемещении в Константинополь.
Объявление о высылке Баха-Уллы произвело в Багдаде взрыв возмущения. Вокруг Его дома толпились сотни людей, плачущих и горюющих о Его отъезде. Людей собралось столько, что самому Баха-Улле пришлось переселиться в сад на другой стороне реки. Там Он пробыл двенадцать дней, ободряя и вдохновляя своих последователей. Многие и ранее интуитивно чувствовали, что именно Он был тем, о Ком пророчествовал Баб, но никогда и никому Баха-Улла не сообщал о Своей миссии. Лишь здесь, в саду Ризван, Он сделал формальную декларацию перед некоторыми из Своих последователей, сообщив им, что именно Он и был „Тем, Кого откроет Бог", и великое горе их превратилось в радость.
Публичное провозглашение того, что Баха-Улла — Обетованный всех религий, что Вера Его предназначена для всего человечества, что новый День восходит над горизонтом истории, продолжалось двенадцать дней, с 21 апреля по 2 мая 1863 года. Этот период вошел в историю как праздник Ризван, ежегодно отмечаемый последователями Веры бахаи во всем мире как самый священный и значительный из праздников этой религии. Бахаи отмечают первый, третий и девятый день этого праздника.
Изгнание в Турцию
Путь Баха-Уллы в Константинополь был триумфальным шествием. Власти городов и деревень, через которые проходил Баха-Улла, принимали Его с почтением.
Персидский посол в Константинополе, получив указания от своего правительства возбудить население против Баха-Уллы, изображал Его наглым самозванцем, не имевшим никакого уважения к законам и стремящимся уничтожить Оттоманскую империю. Баха-Улла пробыл в Константинополе уже около четырех месяцев, когда персидское и турецкое правительства договорились между собой о Его очередной высылке. Он получил приказ немедленно переехать в Адрианополь (сейчас Эдирне, в европейской части Турции). 
Стоял декабрь: зима была холодной, и даже старожилы не помнили таких морозов. Баха-Улле и Его спутникам пришлось отправиться в дорогу без достаточного количества провианта. Под дождем и ветром шли они по промозглой, продуваемой всеми ветрами местности. Путь занял более двенадцати суток, нередко приходилось идти и ночью; совершенно истощеннными прибыли они в Адрианополь.
В Адрианополе Баха-Улла провел пять лет. На этот раз Он был официально на положении заключенного Оттоманской империи, хотя никакого обвинения против Него выдвинуто не было.
В Адрианополе Вера бахаи претерпела серьезный внутренний кризис, вызванный завистью брата Баха-Уллы, по имени Мирза Яхья, и еще одного человека, по имени Сейид Мухаммад. Мирза Яхья ревновал к Баха-Улле еще в Багдаде и Константинополе. Теперь же зависть настолько источила его, что он решил убить Баха-Уллу, отравив Его пищу. Яд причинил Баха-Улле большие страдания, и последствия этого покушения Он ощущал до конца своих земных дней.
Находясь в Адрианополе, Баха-Улла обращался к монархам, главам правительств всего мира и к религиозным лидерам с формальным изложением Своей миссии. Здесь, а также позднее, в Акке, Он писал европейским самодержцам, призывая их признать новую Веру. Он также призывал их уладить раздоры между собой, сократить вооружения и начать лучше заботиться о своих народах.
В письме, адресованном английской королеве Виктории, Баха-Улла писал:
„Бог приготовил высшее средство и мощнейший инструмент для исцеления всего света, и это — союз всех народов в одном вселенском Деле, одна общая Вера. Достичь же сего нельзя иначе, как посредством умелого, всемогущего и вдохновенного Лекаря"23.
Рассказывают, что королева Виктория отреагировала на послание следующими словами: „Если это от Бога, то не погибнет; если же нет, от этого не будет вреда".
Миссия Баха-Уллы, открытая Ему в тегеранской темнице Си-ях-Чаль, но о которой в течение десяти лет Он никому не говорил, была публично провозглашена в 1863 г. в саду Ризван близ Багдада; теперь же, в 1868 году, она сообщалась властителям мира — всем вместе и каждому в отдельности. Послания от Баха-Уллы получили Наполеон III, русский царь Александр II, Вильгельм IПрусский, Франц-Иосиф Австрийский, папа Пий IX, турецкий султан и шах Ирана.
Именно в этот период Провозглашения, в Адрианополе, вошло в обычай приветствие последователей Веры бахаи „Алла-у-Абха" (Господь Всеславен), и сами последователи Веры стали называть себя бахаи. В Иране и Ираке они подвергались жестоким преследованиям и многие были физически уничтожены, однако движение расширялось. Некоторые бахаи совершали паломничество из Ирана и Ирака в Адрианополь в надежде увидеть Баха-Уллу.
Турецкие власти в Адрианополе относились к Баха-Улле с почтением, чем раздражали персидского консула в этом городе. Последний, а также Мирза Яхья и Сейид Мухаммад, добивались дальнейшей ссылки для Баха-Уллы. Они отсылали в Константинополь лживые донесения с целью скомпрометировать Баха-Уллу, утверждая, что Он намеревается уничтожить Оттоманскую империю.
Губернатор Адрианополя, который относился к Баха-Улле с глубоким уважением, несколько раз письменно опровергал эти обвинения. Однако в конце концов центральные власти издали указ о высылке.
Однажды утром дом Баха-Уллы был окружен солдатами. Жители города, мусульмане и христиане, вышли на улицы, чтобы услышать оглашаемый указ. Консулы нескольких стран предложили свои услуги, желая вступиться за высылаемых, но Баха-Улла не принял их заступничества.
Ссылка в Святую Землю
Солдаты эскортировали изгнанников из Адрианополя в Галлиполи (Турция). Никто из них не знал ни пункта конечного назначения, ни вообще своей будущей судьбы. В Галлиполи было объявлено, что Баха-Улла с большинством последователей, а также несколько человек из числа последователей Мирзы Яхьи, будут подвергнуты заключению в тюрьму в городе Акке, а сам Мирза Яхья и четверо из единомышленников Баха-Уллы должны были следовать на Кипр. По отбытии из Галлиполи Баха-Улла предупредил товарищей, что путь, лежавший перед ними, будет самым трудным изо всех, по которым им доводилось проходить. Он сказал также, что те, кто не чувствует в себе достаточно сил, чтобы преодолеть этот путь, должны покинуть Его теперь же, потому что потом отступать будет поздно. Но никто не оставил Его.
Город Акка находился на окраине Оттоманской империи и использовался как место заключения. Туда со всех концов державы ссылали злейших преступников. И вода, и самый воздух Акки были нечистыми, местность считалась заразной и изобиловала вредными насекомыми. Об Акке говорили, что если птица полетит над городом, она упадет замертво из-за гнилости тамошнего воздуха.
Морской путь до Акки был полон лишений. В Хайфе основную группу ссыльных покинули Мирза Яхья и его спутники. Прибыв 31 августа 1868 года в Акку, изгнанники были встречены враждебно настроенной толпой местных жителей, которым сказали, что бахаи — злостнейшие, отъявленные преступники. Толпа кидала в них камнями, звучали оскорбления, в осужденных плевали.
Со ступеней мечети прочли указ о пожизненной ссылке для Баха-Уллы и Его спутников; местным жителям было запрещено вступать с ними в какие-либо контакты. Режим заключения был суровым. Бахаи запретили общаться друг с другом, а также с внешним миром. Сам Баха-Улла был помещен в грязную, открытую всем ветрам и дождю камеру, остальных разместили в нескольких соседних камерах. В первую ночь им не давали ни еды, ни питья. За исключением двоих, все заболели малярией и дизентерией; трое умерли.
Бахаи Ирана и других стран не знали, где Баха-Улла и жив ли Он. Когда же известия о Нем достигли их, многие отправились в Акку. Первое время они не могли попасть в город и часами стояли за внешним рвом в надежде хотя бы мельком увидеть Баха-Уллу в окне тюрьмы. Некоторые везли с собой растения. Отказывая себе в питье во время пути по пустыне, они поливали эти растения; так были посажены сады за городской чертой Акки.
В аккской тюрьме погиб второй сын Баха-Уллы, Мирза Михди. Он выпал из неохранявшегося слухового окна в крыше тюрьмы и умер от травм. Последней его просьбой, обращенной к отцу, было пожелание, чтобы его жизнь была принята как искупительная жертва за тех, кто не смог дойти до Его темницы.
Через несколько месяцев случилось так, что помещение тюрьмы потребовалось для расквартирования турецкого гарнизона. Изгнанников переместили в городской дом, где они содержались в тесноте.
Понемногу в Акке начало происходить то же самое, что случалось ранее в Багдаде, Константинополе и Эдирне. Начальник тюрьмы, городские власти и простые горожане стали понимать, что Баха-Улла ни в чем не виновен, а также осознавать исключительность Его личности. Абдул-Баха, старший сын Баха-Уллы, взявший на себя хозяйственные заботы о семье, завоевал уважение и любовь горожан. Начальник тюрьмы стал присылать к Нему своего сына, полагая это полезным для его образования. Губернатор выразил пожелание оказать Баха-Улле какую-нибудь услугу. В ответ на это Баха-Улла попросил его починить городской водопровод, который не ремонтировался более тридцати лет. По существу, на девятый год заключения в Акке указ султана о ссылке полностью игнорировался тюремными и городскими властями. Абдул-Баха снял для отца небольшой, но хороший дом вне города, и Баха-Улла, в течение девяти лет не видевший травы и деревьев, переселился туда. Через два года Абдул-Баха снял просторный особняк в Бахджи, где прошли последние 13 лет земной жизни Баха-Уллы.
Абдул-Баха вел все текущие дела, поэтому Баха-Улла мог всецело предаваться своим писаниям. Он редко встречался с кем-нибудь лично, но Его влияние чувствовалось повсеместно, и правители Палестины завидовали Его власти и влиянию. 
Профессор Э.Г. Браун, выдающийся востоковед из Кембриджа, провел в Бахджи пять дней и оставил следующее свидетельство о своей встрече с Баха-Уллой.
„В углу, там, где диван упирался в стену, сидел пречудесный и почтенный человек... Лицо Его, на которое я смотрел, я не забуду никогда, хоть я и не смогу его описать. Эти пронзительные глаза, казалось, читали самую вашу душу; власть и могущество были на этих широких бровях; глубокие морщины на лбу и на лице свидетельствовали о возрасте; с ними, казалось, спорил матово-черный цвет Его волос и бороды, стекавшей роскошным потоком почти до пояса. Не было нужды спрашивать, в чьем присутствии я нахожусь; я низко поклонился Ему - Тому, Кто был предметом любви и поклонения, Кому завидовали короли и по Чьей славе вотще вздыхали императоры.
Мягкий голос с достоинством пригласил меня сесть и продолжил: "Хвала Богу за то, что ты добрался сюда!.. Ты пришел навестить изгнанника и узника... Ми желаем миру лишь добра и счастья для народов; хотя Нас называют возмутителем спокойствия, подстрекателем беспорядков, достойным уз и изгнания... В том, что все народы должны стать одним народом, а все люди — братьями; в том, что связи и союз между сынами человеческими должны стать прочнее; в том, что следует покончить с разрозненностью религий и аннулировать неравноправие рас — в чем же здесь опасность?.. Л ведь так и будет; все эти бесполезные разногласия, разрушительные войны уйдут в прошлое, и настанет Великий Мир... Не это ли нужно и вам в Европе? Не это ли предрекал Христос?.. Мы же видим, что ваши правители щедрее расходуют свои богатства на средства разрушения человеческой расы, чем на то, что привело бы к счастью человечества... Эти разногласия и кровопролития, этот разлад прекратятся, и все люди станут как одна большая семья... Пусть не тот гордится, кто любит свою страну, но будет славен тот, кто любит весь человеческий род"24.
В последние годы своей жизни Баха-Улла четырежды посещал Хайфу и устанавливал свой шатер на склонах горы Кармел. Он указал Абдул-Баха участок земли на скалистом склоне, куда следовало перенести останки Баба. Сегодня на этом склоне цветут сады, зеленеют газоны и ряды тенистых кипарисов окружают прекрасное здание из белого мрамора, под которым покоятся останки Баба и Его юного спутника.
29 марта 1892 года окончились земные дни Баха-Уллы. Колокола Акки, которые за двадцать четыре года до того возвестили о прибытии изгнанника, сообщили теперь о Его уходе, и множество народа вышло к особняку в Бахджи, горько плача. В течение траурной недели знатные люди города и представители властей отдавали Баха-Улле последние почести. Султану послали телеграмму со словами: „Солнце Баха зашло"!
Как писал впоследствии Шоги Эффенди, Хранитель Веры бахаи, в своем обзоре о первом столетии истории новой мировой религии, „с вознесением Баха-Уллы истек период, во многих отношениях не имеющий аналогов в мировой религиозной истории. Окончилась эпоха, не имеющая себе равных ни по своей возвышенности, ни по плодотворности, ни по длительности не превзойденная ни одной из религий прошлого"25.
Абдул-Баха
Абдул-Баха, старший сын Баха-Уллы, родился 23 мая 1844 года, в ту самую ночь, когда Баб открыл свою миссию Мулле Хусейну. Абдул-Баха было восемь лет, когда Баха-Улла оказался заключенным в тегеранскую тюрьму. Дом, где жила их семья, был окружен толпой, и им пришлось скрываться. Абдул-Баха сопровождал своих родителей в ссылках, и еще за девять лет до Декларации в саду Ризван Ему была ясна миссия Его отца. Таким образом, Абдул-Баха был первым человеком, поверившим в Баха-Уллу. В это время Ему было всего девять лет.
Велико было горе Абдул-Баха, когда Баха-Улла покинул Багдад и направился в горы Курдистана. Два года в Его отсутствие Абдул-Баха провел в переписывании и заучивании текстов писаний Баба. Но велика же была и радость, когда вернулся отец, и с этого времени Абдул-Баха стал Его ближайшим товарищем. Абдул-Баха не получил формального образования; все, что Он знал, Он почерпнул от Баха-Уллы. Абдул-Баха был активным, жизнерадостным человеком. Он унаследовал от отца любовь к природе, к сельской местности, к верховой езде. 
В пути из Ирака в Константинополь Абдул-Баха следил за питанием и постоем изгнанников. По ночам Он охранял кибитку отца. Б Адрианополе Он постепенно взял в свои руки повседневные дела Баха-Уллы. Он стал известен как „Хозяин"; этот титул дал Ему Баха-Улла, хотя после смерти отца Он стал называть себя просто Абдул-Баха, т.е. слуга „Баха". Он принимал посетителей отца, движимых любопытством, однако необычайно проницательным внутренним взором распознавал тех, кто действительно искал истины..Он был многими любим и уважаем, даже теми, кто желал Ему зла. Он был вежлив, мягок, снисходителен, щедр и неизменно добр.
В Акке Он женился на Мунире-Ханум, дочери старых приверженцев Баба. Супружество было очень счастливым, но из девяти родившихся детей пятеро умерли.
Как только были ослаблены ограничения на свободу передвижения аккских узников, Абдул-Баха стал привычной фигурой на людных улочках города. Он помогал кому только мог, без различия цвета кожи, веры и общественного положения. Он входил в беднейшие дома, омывал и утешал больных. Собственных потребностей у Него было мало. Жил Он скромно, одевался в дешевое платье, которое тем не менее всегда выглядело безукоризненно. Он работал от зари до зари и проводил изрядную часть ночи в молитве и медитациях. Он любил детей, любил делать подарки и видеть людей счастливыми. „Мой дом, — говорил Он, — дом веселья и смеха".
После того, как Баха-Улла ушел из этой жизни, семье было зачитано Его Духовное Завещание. Б нем Абдул-Баха назначался Главой религии бахаи и единственным правомочным толкователем учения Баха-Уллы. Баха-Улла призывал своих последователей обратиться к Абдул-Баха и слушаться Его. Однако, несмотря на прямое указание, некоторые из членов семьи Баха-Уллы, движимые ревностью и завистью, отказались поступить согласно Его воле. Они всячески старались подорвать авторитет Абдул-Баха. В результате с 1901 по 1908 год Абдул-Баха снова провел в Акке в качестве заключенного. В 1904 и 1907 годах власти Оттоманской империи назначали специальные комиссии для расследования обвинений против Него. Обеим комиссиям были представлены лжесвидетельства подкупленных лиц, и дело дошло до того, что в 1907 году султану было предложено казнить Абдул-Баха или сослать Его. Однако последовавшая младотурецкая революция освободила всех политических заключенных и узников совести бывшей Оттоманской империи.
В эти годы трудностей и бедствий Абдул-Баха не переставал трудиться. Он заботился о голодных и больных в Акке, вел огромную переписку с бахаи разных стран. Несмотря на непрекращающиеся нападки со стороны родственников, Он возвел простую каменную часовню на горе Кармел в том самом месте, где указал Ему Баха-Улла. Эта часовня стала последним приютом останков замученного Баба.
Освободившись из заключения, Абдул-Баха стал планировать поездки по Европе и Америке. В связи с плохим здоровьем поездку пришлось отложить до августа 1911 года, и в этом году Абдул-Баха отправился на Запад. Ему было тогда около семидесяти лет, из которых почти шестьдесят Он провел в изгнании, несколько лет в заключении и постоянно находился под угрозой новых тягот и репрессий.
В сентябре 1911 года Абдул-Баха прибыл в Великобританию, где состоялось Его первое выступление в лондонской церкви Сити Темпл. В течение двух следующих лет Он путешествовал по Европе и Америке, с величайшей мудростью и совершенной преданностью распространяя учение бахаи. Большую часть своего времени Он проводил в публичных выступлениях и принимал посетителей. Он путешествовал скромно, избегая помпы и ненужных расходов. В США Он проехал страну от побережья до побережья и прочел в этой стране и Канаде более ста сорока лекций. В 1913 году Абдул-Баха вернулся в Хайфу. Когда разразилась первая мировая война, турецкие власти снова заключили Его в тюрьму. Четыре года Его жизнь протекала в изоляции и опасностях. Тем не менее Он организовал в окрестностях Тивериадского озера сельскохозяйственную кампанию по выращиванию пшеницы для населения Палестины. Он продолжал свою полную молитв и смиренного милосердия жизнь. Турки грозились распять Абдул-Баха на склонах Кармела. Когда вести об этой угрозе достигли Лондона, генералу Элленби было приказано оказать Абдул-Баха всевозможную помощь. Генерал взял Хайфу на несколько дней раньше, чем предполагалось, и телеграфировал в Лондон: „Сегодня взята Палестина. Известите мир: Абдул-Баха вне опасности". После окончания мировой войны британское правительство возвело Абдул-Баха в рыцарское достоинство, в знак признания Его заслуг по защите мира и прогресса на Ближнем Востоке. Он принял эту честь, но дворянским титулом никогда не пользовался.
Абдул-Баха скончался двадцать восьмого ноября 1921 года в Хайфе. До последних дней Он продолжал трудиться. Мусульмане, иудеи, христиане отдали Ему последние почести на похоронах и вместе с бахаи скорбели о великой утрате.
Уникальность роли Абдул-Баха
Абдул-Баха занимает в истории религий исключительное положение. Будучи, по существу, просто человеком, Он в то же время был Совершенным Образцом учения бахаи и обладал сверхчеловеческим знанием. Став после Баха-Уллы лидером Веры бахаи, Он был подобен безупречному зеркалу, отражающему для людей свет Божественного Откровения. Под Его неустанным и верным руководством было сохранено единство бахаи и начато построение административной структуры в соответствии с принципами Баха-Уллы. Во многих письмах и проповедях Он разъяснял эти принципы подробнее, чем это ранее сделал Баха-Улла, и указал, как их 
Преализовать. Его повседневная жизнь была доказательством того, что и в самых тяжелых условиях человек способен жить в совершенной преданности Богу и служить человечеству.
Русский перевод (с) Станислав Концебовский, 1990



М.Перкинс, Ф.Хейнсворт. Вера бахаи. Часть II. 

ВО ЧТО ВЕРЯТ БАХАИ
Единство человечества
„Нет никаких сомнений в том, что люди мира, какой бы расы или религии они ни были, черпают свое вдохновение из единого небесного источника, и все они — подданные одного Бога". Баха-Улла
„Все люди — листья и плоды одного дерева... их происхождение едино. Один дождь падает на них, одно солнце их растит, один и тот же ветер их освежает... Все человечество окружено Милостью и Благодатью Бога. Святые Писания говорят нам: все люди равны перед Богом; Он нелицеприятен". Абдул-Баха
В учении Баха-Уллы принцип единства человечества занимает центральное положение. В ходе своего социального развития человечество проходит разные стадии, подобно тому, как человеческое тело проходит различные этапы физической эволюции. В древнейшие времена люди жили изолированными семейными группами, затем эти группы превратились в племенные единицы, из которых образовались города-государства и, наконец, нации. Мировое единство, учит Баха-Улла, есть последняя стадия социального развития человечества на его пути к зрелости.
Баха-Улла объясняет, что пришел на землю с целью сделать возможным объединение людей. „Воистину, для того Мы пришли, чтобы объединить и спаять воедино всех тех, кто живет на Земле", — пишет Он.
Учение Баха-Уллы предназначено всем жителям планеты. Мировое единство касается каждого, вне его не должен остаться ни один человек. При этом единство, к которому мы идем, — не скучное единообразие, напротив, это — единство в разнообразии, в рамках которого, как учит Баха-Улла, любая группа людей может найти наилучшее выражение своих устремлений и идеалов. Б то же время каждая группа, каждый народ могут разделить наследие и достижения остальных. „Слава Человечества, — писал Абдул-Баха, — есть наследие каждого".
Единство мира будет достигнуто, когда каждый человек в отдельности признает единство человечества в качестве центрального духовного принципа сегодняшней жизни. Единство не будет введено какой-либо могущественной группой сверху, оно будет постепенно развиваться в человеческом сознании до тех пор, пока повсеместно люди не осознают, что „мир — единая страна и все люди — ее граждане" (Баха-Улла). Эти изменения в сознании приведут к таким органическим изменениям в обществе, каких не бывало в истории. Невозможно даже представить себе сегодня, сколь богатой и разнообразной будет будущая всемирная цивилизация.
Баха-Улла дал человечеству конкретное руководство для перехода от разобщенности к единению.
„О, враждующие народы и племена Земли! Обратите лица свои к единству, и пусть сияние света его озарит вас''. „Будьте как пальцы одной руки, члены единого тела". „Тот, Кто есть ваш Господь, Он, Всемилостивый, лелеет в сердце своем желание видеть всю человеческую расу единою душой и одним телом".
Единство религии
„Дар Бога нашему просвещенному веку — знание единства человечества и фундаментального единства релиuгии". Абдул-Баха
Последователи Веры бахаи верят, что все великие религии мира Божественны по своему происхождению. Все они были сообщены Богом в Его Откровениях, данных в различных местах и в разное время в соответствии с нуждами и возможностями народов. Ни одна эпоха не оставалась без руководства Бога, и, сколь долго пребудут люди на Земле, столь же долго продлится это руководство.
Бог выше и вне человеческого понимания. Он руководит человечеством посредством Посланников, совершенных и безупречных душ, которых можно рассматривать как Явителей Бога. Они не боги сами по себе, но подобны совершенным зеркалам, отражающим Его свет людям. Они подобны лучам Солнца, передающим солнечный свет Земле; они посредники между Богом и человечеством. Своею жизнью и учениями Они отражают совершенство Бога. Посредством таких Явителей Бог побуждает человека познавать и любить Его. Познание Бога возможно для человека только через Явителя, поэтому познание Его совершенств есть наиболее полное знание Бога, какого может достичь ограниченный человеческий разум.
„Как знак милости... как доказательство Своего Милосердия, Он явил людям Дневные Звезды Своего Божественного руководства, Символы Его божественного единства и определил, что познание этих Освященных Существ будет равнозначно познанию Его Самого". Баха-Улла
Появление Посланника Бога на Земле — событие настолько редкое, что нам известно всего несколько имен: Кришна, Авраам, Зороастр, Моисей, Будда, Иисус, Мухаммад, Баб, Баха-Улла. Каждый из Них основал религию и вдохновил развитие самостоятельной цивилизации. Каждый из Них был в свое время осмеян, изгнан, унижен, оспорен людьми, среди которых появился. Лишь немногие из современников догадывались об Их истинной сущности. После того как оканчивалась земная жизнь каждого Посланника, Он оставался предметом любви и поклонения миллионов людей. В одиночку, без поддержки земных сил Посланники устанавливали власть над сердцами людей. Они истинные учители человечества, и целью Их было сближать между собой людей, способствовать прогрессу человеческой цивилизации.
Двойственная сущность Явителей Бога веками не перестает смущать умы людей. Эту двойственность ясно прокомментировал Баха-Улла. Каждый из Явителей Бога имеет божественную природу. Каждый Посланник имел все Его черты, поэтому все Они могут рассматриваться как одна душа и одна персона.
„Если вглядишься в Них пристальным взором, увидишь, что все Они обитают в одном шатре, сидят на одном троне, говорят одну речь и провозглашают одну Веру. Таково единство этих Сущностей Бытия".
В то же время, каждый Явитель Бога наделен яркой индивидуальностью, принимающей в этом мире вид человеческого существа, по внешнему облику, личным качествам, особенностям отличного ото всех, кто жил на Земле до Него. Но всякий раз, когда новый Явитель Бога приходит на Землю, это означает, что вместе с Ним как бы возвращается и дух всех прежних Явителей. При новом Явителе продолжает строиться учение, начатое предшественниками, приносится новая весть и закладывается основа будущего пришествия.
Когда Посланник находится среди других людей в человеческом облике, люди вольны признавать или не признавать Его Явителем Бога всех эпох. Бахаи почитают основателей всех мировых религий и рассматривают их Писания как священные.
Бахаи верят и в то, что Баха-Улла — последний по времени Пророк Бога на Земле. Баха-Улла учит, что каждая религия состоит из двух частей: духовного учения и социального учения. На высшем духовном уровне между всеми мировыми религиями существует полная гармония. Различия наблюдаются на социальном уровне; они затрагивают религиозные обряды, законы и предписания. Баха-Улла объясняет, что социальные аспекты религии не вечны и не постоянны, но изменяются от эпохи к эпохе в соответствии с переменой обстоятельств.
Различия между религиями возникают также в результате искусственных добавлений к оригинальным учениям, приписываемых людьми. Чистота учений искажается последователями. Поэтому для обновления духовного послания Бог посылает очередного Вестника. Внешние, материальные аспекты каждой религии проходят через стадии рождения, роста и упадка. Когда наступает стадия упадка, в сердца людей бросается новое семя, посылается новый Вестник и начинается новый рост.
Миссия Баха-Уллы — реализовать единство религий мира. Вера, учит Он, есть первейший фактор мира и действительного прогресса человечества. Всеобщий мир означает также и всемирное обновление религии.
Преодоление предрассудков
Предрассудки — религиозные, расовые, классовые, национальные и другие — во все времена были чреваты войнами; всевозможные конфронтации, ненависть, угрозы вызваны тем или иным из этих предрассудков. Реальное средство против них — сознательность и единство человечества. Люди смогут преодолеть эти предрассудки, как только приобретут сознание духовного единства со всеми представителями своего рода. Баха-Улла говорит, что существование различных рас и наций следует рассматривать с точки зрения их единства.
„Воистину, слова, сошедшие с небосвода Воли Божьей, — источник единства и гармонии для Вселенной. Закройте глаза свои на расовые и национальные различия и приветствуйте всех светом единства. Мы желаем миру добра и счастья; желаем, чтобы все народы стали одним народом по вере, а все люди — словно братьями; чтобы усилились узы приязни и единства между сыновьями людей; чтобы прекратились религиозные розни и были отставлены проявления расовой и национальной дискриминации".
Абдул-Баха писал:
„В глазах Бога нет различий по цвету кожи; все едины по цвету и красоте служения Ему. Цвет кожи не существен; важно лишь сердце человека. Неважно, какова внешность, если бело и чисто сердце внутри. Бог не различает людей по оттенкам цвета кожи и телосложению. Он смотрит в сердца. Тот, чьи добродетели и правы достойны, предпочитаем в присутствии Божием; тот же, кто предан Царству Его, любим. В Царстве Вития и Творения вопрос о цвете кожи имеет наименьшее значение.
Смотри на цветы в саду: хоть и различны они по виду, цвету, форме, все же орошены они водами одного родника, оживлены дыханием одного ветра, укреплены лучами одного солнца, и различия эти усиливают их очарование и прибавляют им красоты".
Гармония религии и науки
Баха-Улла учит, что между религией и наукой существует гармония. Истинная религия и истинная наука никогда не противоречат друг другу. Они — взаимно дополняющие друг друга аспекты истины. Обе последовательны в своем развитии. Постепенно открывается Богом человеку религия. Постепенно, опираясь на свою собственную проницательность, раскрывает человек тайны науки. Обе силы нужны ему. Религия — необходимый помощник в духовном росте. Наука — средство материального прогресса. Баха-Улла рассматривает религию и науку как два наиболее могущественных фактора в мире.
„Религия и наука — два крыла, на которых взмывает в высоту человеческий разум и развивается человеческая душа. Нельзя лететь на одном крыле. Если человек попытается полететь, опираясь пишь на крыло религии, он быстро угодит в трясину суеверий; если же он полетит лишь на крыле науки, то также не продвинется, но упадет в беспросветное болото материализма". Абдул-Баха
Истории известно, что нападкам и отвержению современников подвергались как основатели религий, так и пионеры науки. Конфликты между последователями науки и религии стали возможными из-за вошедших в привычку невежества и предрассудков. Между тем истинная цивилизация станет возможной лишь тогда, когда люди осознают необходимость как религии, так и науки.
„Религия и наука идут рука об руку, и любая религия, противоречащая науке, не истинна".
Интересно отметить, что последние достижения науки поддерживают идею единства Вселенной и взаимосвязи всех сотворенных вещей.
Независимый поиск истины
Баха-Улла не желает, чтобы кто-либо слепо принимал Его учение. Он требует, чтобы каждый самостоятельно всматривался в это учение и вникал в него, независимо рассуждал и принимал решения.
Такой самостоятельный поиск становится практически возможным впервые в истории. Нет больше необходимости в том, чтобы какая-либо группа людей интерпретировала религию остальным, как это постоянно происходило в прошлом. Человечество самостоятельно разберется в истинности или ложности учения Баха-Уллы; для того, чтобы возможно большее число людей смогло сделать это, им следует лишь научиться читать. Истинный независимый поиск требует от человека большего, чем слепое принятие Веры, кем-то ему преподнесенной. Баха-Улла поясняет, что человек не должен следовать наследственным верованиям и предрассудкам. Следует решительно отказаться от мысли о своей исключительной правоте и ошибках других людей.
„...когда вы встретите людей, чье мнение отлично от вашего, не отворачивайтесь от них. Все ищут истину, к ней ведут разные дороги... Не давайте различиям во мнениях, разногласиям в мыслях отделять вас от ваших товарищей либо вызывать споры... Вместо этого прилежно ищите истину и делайте всех людей вашими друзьями". Абдул-Баха
Подлинный поиск истины всеми людьми приведет к их единению. „Истина во всех религиях одна, и ее средствами может быть достигнуто единство человечества. Как только люди станут искать истину, они обнаружат, что объединились".
Сущность Бога
Ограниченный разум человека никогда не постигнет Бога, учит Баха-Улла, конечное не может понять бесконечного. Это все равно, что ожидать от стола, чтобы тот имел разумение о столяре, который его сделал. Абдул-Баха писал:
„...человек не может понять Существо Божественного, но может, с помощью своей способности к рассуждению, наблюдению, с помощью интуиции и силы распознания, даваемой Верою, верить в Бога, открывать дары Его благодати".
Хоть люди и не могут познать существа природы Бога, они могут верить в существование Божественной Реальности:
„Знай, что единый истинный Бог есть Тот, Кто отделен ото всех сотворенных существ и неизмеримо вознесен над ними. Вся Вселенная — отражение Его славы, Он же не зависим от своих созданий и превосходит их. В этом истинный смысл Божественнного единства. Он, Кто есть Вечная Истина, есть Единая Сила, распространяющая неоспоримое главенство над миром бытия, образ которого отражен в зеркале творения. Все сущее зависит от Него, и от Него происходит источник существования всего на свете". Баха-Улла
Бог — кроитель Вселенной, но в то же время Он и любящий отец каждого отдельного человека, всякого, когда-либо жившего и когда-либо будущего жить. Сочетание этих двух ипостасей выходит за рамки человеческого понимания, но в этом сходятся основатели всех религий. Во всех мировых религиях превозносится величие Бога, и в то же время утверждается, что Бог полон великой любви к людям, что Он определил цель существования для каждого человека. Основатели этих религий, Воплощения Откровения, — связь между Богом и человеком. Баха-Улла говорит о них так:
„...светлые бриллианты святости, что являются из Царства Духа в благородном виде храмины человека, приходят ко всем людям, дабы наделить мир тайнами неизменного Бытия и поведать о тонких тайнах Его нетленной Сущности".
Обращаясь к этим Явителям, человек способен узнать о Боге больше и приблизиться к Нему. Баха-Улла писал:
„Настолько совершенно и всеобъемлюще Его творение, что ни один разум, ни одно сердце, как бы чисты и проницательны они ни были, не могут постичь природы даже самого незначительного из Его созданий, и в еще меньшей степени — измерить Тайну Того, Кто есть Дневная Звезда Истины, Кто есть Сущность невидимая и непознаваемая. Мысли самого набожного из мистиков, достижения совершеннейшего из людей, высочайшая хвала, какую могут передать человеческий язык или перо, — все это продукт ограниченного человеческого разума и все это определено его границами... С незапамятных времен окутан Он невыразимой святостью Своей возвышенной Сущности, и будет вечно погружен в непроницаемую тайну Своей непознаваемости. Любая попытка постичь Его недостижимую реальность кончается неизбежным заблуждением, и каждое усилие приблизиться к Его возвышенному Естеству, представить себе Его Сущность ведет к безнадежности и провалу".
Природа человека
Человечество — более высокая форма жизни, чем минералы, растения и животные. Бог дал человеку разум, рассудок. Он дал ему также душу, способную знать и любить Бога.
„О сын человеческий! Я возлюбил творить тебя, оттого сотворил. Возлюби же Меня, да назову твое имя и наполню душу твою духом жизни". Баха-Улла
„Изо всего, что создал Он, особой милостью Своею Бог выделил чистую, подобную драгоценности, душу человека и наделил ее уникальной способностью признать Его и отра зить величие Его славы". Баха-Улла
Обращаясь к Явителям Бога, человек способен достигать качеств и свойств, которые от Него происходят: любви, истины, милосердия, справедливости.
Каждый волен решать для себя, обращаться ли ему к учению Бога. В Его глазах равны все, но каждая душа — индивидуальное творение, наделенное уникальными способностями и свойствами. Всего, чего человек может потенциально достичь, он добивается с помощью собственных усилий.
Каждому человеку присуща высшая духовная природа, которую следует развивать, чтобы познать Бога и любить Его. Но каждый человек обладает и другой природой — физической, животной. Баха-Улла учит, что тело человека должно быть преданным слугой души. Великое счастье человека — в духовном, а не в физическом удовлетворении.
Душа человека, жизнь и смерть
Душа, будучи сущностью не физической, а спиритуальной, не разрушается, когда умирает человеческое тело. В течение земной жизни человека его душа связана с телом тем же образом, каким свет связан с отражающим его зеркалом. Зеркало разрушается, но свет продолжает сиять.
Душа зарождается в момент зачатия и представляет собой уникальное творение. Физическое существование на Земле — опыт, необходимый почти для каждой души. На этой стадии человек имеет возможность развить такие свои духовные способности, как честность, сострадание, любовь, щедрость. Эти качества необходимы после того, как наше физическое существование оканчивается, поэтому они развиваются здесь, на Земле, подобно тому, как у плода во чреве матери развиваются глаза, уши, нос, руки и ноги. В утробе ребенку эти органы не нужны, но впоследствии без них человек был бы весьма ущербен.
Существование души после смерти настолько же отличается от той жизни, которую мы знаем, насколько жизнь в утробе матери отличается от жизни после рождения. Душа, освобожденная от тела, подобна птице, освобожденной из клетки, и она продолжает свое развитие и продвижение к Богу. Наше развитие в следующем мире будет зависеть от усилий, которые мы затратили здесь.
„Рай" и „ад" — не места, но состояния; „Рай" есть близость к Богу, „ад" — отдаление от Него. Эти состояния существуют и в этой жизни, и в той, что последует за нею. Точно так же, жизнь и смерть в том смысле, в каком о них говорится в священных Писаниях, относятся к духовной жизни человека или ее отсутствию.
Смерти тела следует не страшиться, но приветствовать как рождение в новую, более полную жизнь.
„О сын высшего! Я сделал смерть вестницей радости тебе. Отчего же печалишься? Я заставил свет тебе воссиять. Отчего от него отгораживаешься?"
„Знай, что душа, после отделения своего от тела, продолжит свой путь, доколе не достигнет присутствия Божиего, в образе и подобии, которых не изменить ни веренице веков и эпох, ни переменам и случайностям сего мира. Она просуществует столько, сколько продлятся Царство Божие, могущество Его, власть Его и сила. Она воплотит знаки Бога, присущности Его и отразит добро Его любви и щедрые дары... Благословенна душа, что в час отделения своего от тела очищена от тщеты представлений людских. Подобная душа живет согласно Воле Творца и входит в высочайший Рай... Если скажут кому, что предопределено такой душе в мирах Бога... все существо его станет охвачено великим порывом достичь наивозвышенного, пречистого и великолепного состояния". Баха-Улла
Развитие
Учение Веры бахаи объясняет, что в физическом мире нет ничего постоянного; все находится в процессе взаимосоединения или распада. Этот принцип верен не только по отношению к неодушевленным предметам, но также ко всем формам жизни. Так, биологические виды, составляющие растительное и животное царства, претерпевают развитие от простых форм к сложным. То же и человек. Бахай признают, что физическое тело человека развивалось и обретало свои формы и качества в течение миллионов лет. Тем не менее, бахаи верят, что важнейшая сторона человеческого существа, отличающая его от представителей животного царства — его дух, или душа, — предмет особого творения Бога.
Добро и Зло
Баха-Улла поясняет, что во Вселенной существует лишь одна сила, а именно, сила благословения Всемогущего Бога, чья любовь и доброта безграничны. Отсюда следует, что Зло, во всех своих проявлениях, не есть позитивная сущность, но лишь отсутствие Добра или его недостаточность. Зло есть отсутствие Добра в той же степени, в какой отсутствие света есть тьма.
Если человек поступает дурно, это значит, что его низшая, животная натура развита в большей степени, чем высшая, духовная. Такому человеку следует с помощью окружающих развивать свою высшую натуру.
Все люди имеют желания. Они есть даже у самых маленьких детей. Желание похвально, если оно направлено к добру для данной личности или для всего человечества в целом. Желание — это стремление получить больше, это импульс, даваемый Богом человеку для того, чтобы он мог стремиться к новым знаниям, совершенствовать характер, двигаться к Богу.
Добро — в следовании указаниям Бога; зло — когда человек, зная их, от Него отворачивается. Баха-Улла дает человеку силу, отвагу и цель в жизни, подчеркивает снисходительность и милостивую природу Бога, но Он также ясно дает ему понять, что человек не может избежать индивидуальной ответственности за использование своих сил и способностей или злоупотребление ими.
„Знай, что все люди были созданы в природе, сотворенной Богом, Хранителем, Самосущным. Каждому предопределена била своя мера, как объявлено в могущественных и хранимых Скрижалях Бога. Все, чем можете владеть, проявится не иначе, как в результате собственного вашего желания. Об этой истине свидетельствуют сами дела ваши... Тем не менее люди ухитрились нарушить этот закон. Отнести ли такое поведение за счет Бога или за их собственный счет? Будьте честны в суждении своем. Все доброе от Бога, все дурное — от вас самих". Баха-Улла
Как следует жить человеку
Поведение
Бахаи следует отличаться не словами, а делами. Качества, на которые указывает Баха-Улла, отмечаются во всех основных религиях. Человек должен стремиться быть честным, любящим, великодушным, вежливым и щедрым. Он должен чтить родителей, быть гостеприимным и верным. С радостью в сердце должен он принимать Волю Бога.
Баха-Улла не одобряет аскетизма и велит человеку пользоваться всеми жизненными благами, которые дает ему Бог.
Путь Божий может вести через материальные лишения или наоборот, через богатство и достаток. Баха-Улла советует своим последователям не огорчаться бедности и не полагаться на богатство. Величайшее благословение для человека — спокойное сердце, а этого можно достичь лишь жизнью в соответствии с Божиими заповедями.
Молитва
Молитва совершенно необходима для духовного роста человека. Пища способствует телесному росту, молитва же есть пища духа. Баха-Улла сделал ежедневную молитву обязательной для всех бахаи, однако у них есть выбор из длинной, средней и короткой обязательных молитв.
Молитва — нечто гораздо более важное, чем простое произнесение слов. В нее вкладывается все наше отношение к жизни, сосредоточение и благодарность. Абдул-Баха сказал как-то бахаи, что просит Бога о том, чтобы их жизни стали прекрасными молитвами служения и преклонения. „Знайте, ничто не окажет такого благотворного воздействия, как мольбы и взывания к Богу, возделывание виноградников Его и вечное, с любовью в сердце. Ему служение".
Пост
Со второго по двадцатое марта каждого года бахаи всего мира в возрасте от 15 до 70 лет, находящиеся в добром здравии, не едят и не пьют от восхода до заката. Этому правилу не подчиняются путники, кормящие матери и беременные.
Пост — опора духовного обновления. Б это время бахаи предпринимают самые решительные попытки исправить свои вредные привычки, накопившиеся за год, преодолеть леность. Когда людям не приходится тратить время на приготовление и потребление пищи, у них остается больше времени на то, чтобы обратить свои помыслы к Богу; цель Поста — приблизить человека к Нему.
Ежедневное учение
Бахаи рекомендуется тратить немного времени в начале и в конце каждого дня на чтение текстов Веры и размышление над прочитанным. Цель этих занятий — освежать и обновлять наш ум, не утомляя его. Баха-Улла говорит, что лучше с радостью и удовлетворением прочесть короткий отрывок, чем небрежно — длинный.
Служение человечеству
Если мы любим Бога и хотим следовать Его учению, нам следует служить другим людям. Баха-Улла придает большое значение такому служению. Если наши помыслы чисты и бескорыстны, основаны на любви к Богу, нашими действиями в служении человечеству будут молитва, преклонение перед Богом и единение с Ним.
Баха-Улла учит, что люди должны рассматривать свой повседневный труд как богослужение. Человек не создан для работы, напротив, работа создана для него. Деятельность существует для того, чтобы возвышать человека, облагораживать его, а не для его унижения. Все люди имеют основополагающее право трудиться, каждый должен зарабатывать себе на жизнь с помощью своих рук и своей головы. Работа не должна быть тяжелой повинностью или неприятной обязанностью; выполняемая в духе служения человечеству, она — поклонение Богу.
Распространение веры
В Вере бахаи нет профессиональных священнослужителей. Каждый бахаи — учитель своей религии, каждый считает своей обязанностью и привилегией распространять Учение. Учитель Веры бахаи должен твердо верить в Бога, стремиться жить в соответствии с заповедями Веры. Баха-Улла говорил, что лучший способ учения Вере — строить свою собственную жизнь на основах Веры бахаи и показывать пример другим людям. Если нужны слова, их следует подбирать с великой мудростью. Бахаи обязаны делиться учением со всеми, но если человек не хочет слушать, за него следует молиться и оставить на его собственном пути к Богу.
Воздержание от наркотиков и алкоголя
Баха-Улла запрещает употребление опьяняющих напитков и наркотиков любого вида, за исключением случаев их использования в медицинских целях. Наркотики и алкоголь могут повредить телесному и духовному здоровью человека.
Лояльность к правительствам
Бахаи должны уважать законы страны, в которой они живут, и подчиняться им. Там, где для защиты прав человека необходимы изменения в законах, эти изменения следует проводить ненасильственным путем. Поддерживая миролюбивые силы, бахаи, хотя и не идентичны с пацифистами, везде, где это возможно, ищут мирных решений.
Новый патриотизм
Бахаи — гражданин мира. Патриотизм — естественная человеческая привязанность. В здоровом и разумном патриотизме нет ничего дурного, но в двадцатом веке этой позиции уже явно недостаточно. Необходима лояльность по отношению ко всей планете в целом. Этого можно достичь только на пути духовного осознания единства и целостности человеческого рода, „...гордиться не тому, кто любит свою страну, но тому, кто любит весь мир. Земля — единая страна, и человечество — ее граждане" (Баха-Улла).
Семья
Счастливые, крепкие семьи — краеугольный камень гармоничного, устойчивого общества. В Вере бахаи запрещено монашеское безбрачие, создание же семей, хотя и не обязательно, всячески приветствуется. Брак в Вере бахаи занимает высокое моральное положение и рассматривается как исполнение Божиего замысла. „Когда же пожелал Он изъявить благодать и милосердие к людям, Он открыл им установления и законы; среди них установил Он закон бракосочетания, сделал его подобным крепости благоденствия и спасения..." (Баха-Улла).
Брак предоставляет наилучшие мыслимые условия для духовного и физического существования мужчин и женщин. В брачных отношениях они могут оптимальным образом помогать друг другу развить свой человеческий потенциал, вырасти духовно и получить возможность самопожертвования ради другого человека.
Первичная цель брака — воспитание детей. „Он говорит, Великий во Славе Своей: Женитесь, о люди, дабы от вас мог произойти тот, кто упомянет Меня среди слуг Моих; сие есть одна из заповедей Моих вам; следуйте ей как помощи для вас"' (Баха-Улла).
Родительские обязанности — первая и главная обязанность мужа и жены; поэтому именно этот аспект брака теснее всего связан с исполнением определений Бога для человека. Наилучший способ передать детям понимание Божиего установления для людей - собственный пример, и эта цель ясна родителям бахаи.
Признавая, что любовь Бога — истинный источник любви среди людей, партнеры в браке ищут опору своей любви друг к другу в любви к Богу; от этого зависит счастье в браке. „Истинная любовь невозможна, если не обратить лица своего к Богу и привлеченными не быть Красотою Его" (Абдул-Баха).
Основные качества, связывающие душу с Богом, - верность и преданность — должны стать фундаментом уз супружеской любви. Самое драгоценное выражение этих качеств — добродетельность.
„Концепция Веры бахаи в проблеме взаимоотношения полов состоит в том, что как мужчинами, так и женщинами должна строго соблюдаться добродетельность, причем не только по причине высшей ее этичности, но также потому, что это единственный путь к счастливой и полноценной жизни в браке. Поэтому половые взаимоотношения любого другого вида, помимо брака, в Вере бахаи не разрешаются; тот, кто нарушает это правило, не только несет ответственность перед Богом, но и достоин справедливого наказания от общества.
Вера бахаи признает значение сексуального импульса, но осуждает такие его незаконные и неуместные проявления, как свободная любовь, групповой брак и тому подобные формы, так как все они содержат в себе потенциальную опасность для человека и общества, в котором он живет. Правильное употребление полового инстинкта — естественное право каждого человека, и именно с этой целью был установлен институт брака. В подавление полового инстинкта бахаи не верят, но верят в его регулирование и направление".
Шоги Эффенди, через секретаря
Брак — основа доброй семьи; в свою очередь хорошие семьи — основа устойчивой цивилизации. „Знай, что требование о браке вечно. Никогда не будет оно ни отменено, ни заменено. Это — божественное творение, и нет ни малейшей возможности изменения... или поправок к этому божественному творению" (Абдул-Баха).
Верность и преданность жизненно важны для брака. Поскольку внебрачные сексуальные отношения всякого вида воспрещены, бахаи настоятельно рекомендуется вступать в брак в молодом возрасте. Развод у бахаи возможен, но сурово осуждается, и к нему прибегают лишь в случаях, когда все попытки примирения не увенчиваются успехом.
Родителям запрещается устраивать браки своих детей. Бахаи должны сами находить своих брачных партнеров. Однако, когда таковые найдены, необходимо получить одобрение родителей. Брак между бахаи не может состояться до тех пор, пока не будет получено согласие обоих родных отцов и обеих матерей (разумеется, если они живы). Если обе семьи едины в своем одобрении предстоящего брака, он имеет больше шансов на успех.
Бахаи могут выбирать себе брачных партнеров в любой религиозной, национальной или расовой среде. Поскольку считается, что все человечество — один народ, весьма обычны браки между лицами, очень разнящимися по расовой или культурной принадлежности. Эти браки связуют семьи в более широкие круги общества и тем способствуют единству человечества.
Бахаи не разрешается иметь более одного супруга или одной супруги, но, если человек приходит к Вере бахаи, находясь в полигамном браке, он должен продолжать заботиться обо всех своих женах, но новые браки для него запрещены.
Обряд заключения брака чрезвычайно прост. Мужчина и женщина в присутствии свидетелей говорят друг другу: „Мы будем оба, воистину, следовать воле Бога". По желанию сочетающихся браком в обряд также могут быть включены музыка, молитвы, декламация.
Если законы страны не признают брака бахаи, чета должна в тот же день совершить обряд гражданского бракосочетания. Если только один из сочетающихся браком — бахаи, то при условии, что это не повлечет за собой формального принятия другой религии, бахаи могут принять участие в религиозной церемонии. В некоторых странах совершение обряда бракосочетания в общине бахаи признается официально, например, в Шотландии (с 1978 года).
Следует уважать права всех членов семьи и поддерживать ее единство в целом. Дети имеют определенные обязанности по отношению к родителям, а родители — по отношению к детям. Например, долг родителей — учить детей любви к Богу и к другим людям. Баха-Улла указывает также, что на родителях лежит ответственность за обучение и воспитание детей. Если этих забот не берет на себя государство, а родители оказываются неспособными, такой семье должны совместно помогать друзья и община.
Равенство мужчин и женщин
Истинный брак бахаи возможен лишь в случае, когда соблюдается еще один важный принцип Веры бахаи, а именно, принцип равенства мужчин и женщин.
Равенство женщин и мужчин у бахаи — моральный и духовный принцип, необходимый для построения нового Мирового Порядка. Без полного использования талантов и качеств мужчин и женщин невозможно совершенствование экономического и социального развития человечества.
„Мир Людей имеет два крыла; одно из них — женщины, другое — мужчины. Птица не может летать, если одно из крыльев недоразвито".
„До тех пор, пока женщинам не дадут развить свои способности в наивысшей степени, мужчины также не смогут достичь того величия, которым могли бы обладать". Абдул-Баха
Баха-Улла установил, что образование женщин должно основываться на тех же стандартах, что и образование мужчин; женщины и мужчины должны обладать в обществе равными правами. Если семья не имеет денег для образования сына и дочери, родителям рекомендуется потратить деньги на образование дочери, так как она — потенциальная мать и воспитатель будущего поколения.
Установлению равноправия женщин помешать нельзя, учил Баха-Улла, и невозможно задержать его развитие. Баха-Улла также говорил, что когда женщины станут принимать полное и равноправное участие в делах мира, войны прекратятся.
Сами по себе эти изменения не произойдут — для полного развития своего потенциала женщинам придется самим сделать усилие. Для того, „чтобы достичь большей степени совершенства, стать равными мужчинам во всех отношениях, продвинуться во всех областях, где отставание женщин традиционно, чтобы мужчинам пришлось признать их равенство по способностям и навыкам, женщинам предстоит борьба" (Абдул-Баха).
Б следующем отрывке Абдул-Баха поясняет, что может произойти, когда женщины займут в обществе свое истинное место:
„В прошлом мир был управляем силою, и мужчина доминировал над женщиной за счет своих более сильных и агрессивных качеств — как физических, так и умственных. Но этот баланс уже нарушается: сила теряет свое преобладание, в то время как живость ума, интуиция, духовные качества любви и служения, в которых сильнее женщины, приобретают главенствующее значение. Поэтому новая эпоха будет в меньшей степени мужской и в большей степени пропитанной женскими идеями; говоря точнее, это будет эпоха, в которой будут ровнее сбалансированы мужское и женское начала цивилизации".
Всеобщее обязательное образование
Другое важнейшее установление Баха-Уллы — необходимость всеобщего начального образования: все мужчины и женщины должны быть грамотными.
Знание — величайший дар Бога человеку, и те, кто лишает себя возможности приобретать знания, живут более ограниченной жизнью, чем их товарищи. Имеет смысл приобретать знания тех искусств, наук, ремесел и навыков, которые могут принести людям пользу и улучшить качество жизни на земле.
На незнании часто основаны предрассудки, и распространение образования может помочь их устранению из людской среды.
Люди различаются по способностям и талантам. Образование, даваемое детям, должно преследовать цель полного развития их природных данных и поощрения творческого сотрудничества среди них.
„Баха-Улла провозгласил, что, поскольку неграмотность и отсутствие знаний — преграды, разъединяющие человечество, общее и профессиональное образование должны получать все. С помощью этого средства будет преодолено взаимонепонимание и объединению человечества будет придан новый импульс. Всеобщее образование — универсальный закон.
Образование обязательно для всех детей... В дополнение к общему образованию каждый ребенок должен получить профессию, ремесло, навыки, так, чтобы все члены общины могли зарабатывать себе на жизнь. Работа, выполняемая в духе служения, есть наивысшая форма вероисповедания". Абдул-Баха
Развитие всемирной цивилизации
Человеческое общество развивается в направлении всемирного единства. Низшие формы этого единства, такие, как семья, племя, город-государство, нация, уже нашли свое развитие. Каждый его шаг был необходим для человечества и проходился им. Следующий шаг — мирное объединение человечества в единое сообщество. Основа такого содружества может быть только духовной, однако можно указать и на некоторые конкретные шаги, которые народам мира следует предпринять на пути их общего мирного развития. Это:
а) устранение чрезмерных богатства и бедности как внутри наций, так и между ними;
б) установление международного вспомогательного языка, которому, наряду с родным, будут учить в школах;
в) развитие мирового сообщества и всемирного парламента на основе справедливого представительства всех народов;
г) образование мирового федеративного правительства или Всемирного Сверхгосударства, Верховного Трибунала и Международного Исполнительного органа для обеспечения выполнения решений любой сопротивляющейся страной, для обеспечения общих прав народов и оказания отпора агрессии;
д) избрание единой системы мирового письма, всеобщей денежной системы, системы мер и весов, единого свода мировой литературы для облегчения связи и общения между собой всехрас и народов Земли.
Хранитель Веры в 1936 году писал:
„В подобном всемирном сообществе наука и религия, две самые мощные силы в жизни людей, примирятся и станут сотрудничать между собой в гармоничном разви-тии. В таком обществе пресса будет свободна от произвола заинтересованных сторон, от правительственных и национальных ограничений и станет отражать полную картину всевозможных взглядов и убеждений. Будет организован учет экономических ресурсов, будут разведаны и рационально эксплуатируемы источники сырья; их рынки, а также распределение продукции будут контролироваться и справедливо регулироваться. Прекратятся национальное соперничество, всяческие проявления ненависти и интриги, расовая борьба и предрассудки уступят место расовому миру, взаимопониманию и сотрудничеству. Станут постепенно стираться причины религиозных трений, будут постепенно убраны экономические барьеры и ограничения, ликвидированы чрезмерные различия между классами. Исчезнут как нищета, так и огромные накопления собственности. Колоссальная энергия, экономическая и политичеекая, расходуемая на воины, будет направлен на задачи, которые расширят горизонт человеческого разумения и технического развития, повысят производительность труда, искоренят болезни, расширят рамки научного поиска, повысят стандарт физического здоровья, а также будут способствовать совершенствованию человеческого разума, эксплуатации неиспользуемых и неисследованных ресурсов планеты, продлению человеческой жизни и осуществлению всех других видов деятельности, направленных на стимуляцию интеллектуальной, моральной и духовной жизни всей человеческой расы".
Запреты
В дополнение к запретам, о которых говорилось выше, а именно, на аскетизм, профессиональное отправление культа, употребление алкоголя и наркотиков, Баха-Улла запретил также: азартные игры, внебрачные связи, воровство, гомосексуализм, жестокое обращение с животными, злословие, исповедание грехов, клевету, кремацию, поджоги, попрошайничество, профессиональное безбрачие, работорговлю, убийство и целование рук. Этим Он не только принес с собою законы Новой Эры, но и отменил некоторые законы и правила других религий, которые уже стали помехой единству человечества и развитию цивилизации. В 1931 г. Шоги Эффенди писал:
„Призыв Баха-Уллы направлен в первую очередь против всех форм провинциализма, замкнутости, предрассудков. Если взлелеянные в прошлом идеалы, освященные временем институты, некоторые социальные допущения и религиозные установления больше не способствуют благосостоянию большей части человечества, если они больше не служат потребностям постоянно развивающегося человечества, их следует смести и отправить на свалку отживших и забытых учений. Почему в мире, подчиненном всеобщему закону изменения и разрушения, они должны стать исключением из общего правила? Ведь правовые стандарты, экономические и политические теории предназначены единственно для соблюдения интересов человечества в целом, но не человечеству должно быть мучимым во имя сохранения целостности отдельных законов или доктрин".
Русский перевод (с) Станислав Концебовский, 1990




М.Перкинс, Ф.Хейнсворт. Как живут бахаи. Окончание. 

Часть 1, часть 2.
Как живут бахаи
Введение
Бахаи не носят особых одежд, не происходят из особых расовых или национальных групп, поэтому на первый взгляд отличить их от других людей не так-то просто. С другой стороны, по мере развития Веры бахаи, у ее последователей появляется немало отличительных черт. Как индивидуумы, они уверены в себе и спокойны, поскольку глубоко понимают все то, что происходит на свете вокруг них и осознают свою собственную роль в жизни. Они чувствуют, каких именно практических действий хочет от них Бог в той или иной ситуации.
Они не только сопереживают страданиям миллионов бедных, голодных, бездомных, больных, порабощенных, преследуемых — они, бахаи, счастливы знанием, данным им от Бога, который указал путь и средства для улучшения положения дед; они чувствуют, что могут внести позитивный вклад в этот процесс.
Человечество в своей массе отвергло Слово Божие в качестве силы, способной ему помочь, и поэтому люди утратили способность жить в гармонии со своими ближними. Поэтому лучшее, что может сделать каждый из нас, — вновь довести до сознания человека Слово Бога. Таким образом, задача жизни бахаи проста: донести до людей Послание Баха-Уллы. Поскольку все люди обладают природным даром независимого суждения, им доступно оценить важность этого Послания. Вера Божия существует для всех, она свободна и не связана ограничениями. Никто не должен быть лишен возможности о ней узнать. Как поступит конкретный человек, узнав о Вере бахаи, — касается лично его и Бога; здесь не допускается даже малейшее давление или принуждение. Для приобщения к Вере используются категории качества жизни, ее смысла, духовного излучения, радости общения. Но тогда возникает законный вопрос: если распространение Слова Божиего — дело такой исключительной важности, если нет профессиональных священнослужителей, если никому не платят де¬нег за обучение Вере бахаи, как же тогда достигает эта Вера самых отдаленных уголков мира, не опираясь на какое-либо планирование и организацию? Впрочем, последнее не совсем верно: в Писаниях Веры бахаи имеется набросок, всемирной программы учения Вере, а также план административной системы, которая, по мере своего развития, обеспечит возникновение фундамента Царства Божия на земле. Именно в этом административном порядке, в этой системе управления, реализуемой на местном, национальном и всемирном уровнях, в которой могут принять участие все бахаи, реализуется одна из важнейших отличительных черт их жизни. Сама по себе эта административная система в религиозной истории человечества уникальна, поэтому в настоящем очерке ей будет уделено большое внимание. Необходимо отметить следующее: хотя управление общинами и административные формы часто считаются категориями политическими и далекими от духовности, в Вере бахаи и они составная часть религии, существенная часть Писания, неотделимая от более явно выраженных духовных элементов — молитвы, медитации, поста, поклонения, религиозных норм жизни и т.д. В действительности все перечисленные стороны имеют непосредственное отношение и к административной деятельности, а участие в одном из органов администрации бахаи может дать человеку духовный опыт, приносящий глубокое духовное удовлетворение.
Новый мировой порядок
Всемирная община бахаи
Одна из наиболее ярких черт, отличающих жизнь бахаи, — горячее желание поделиться своей Верой со всяким ищущим. Другая уникальная особенность этой жизни — Административный Порядок, позволяющий каждому мужчине, каждой женщине и каждому ребенку стать частью единой, активной, расширяющейся Всемирной общины бахаи и, будучи частью этого сообщества, напрямую включиться в планы распространения Веры на местном, национальном и всемирном уровнях. Таким образом, для того, чтобы понять, как живут бахаи, нужно рассмотреть некоторые аспекты этого Административного Порядка в его развитии.
В главе I мы подошли к концу Героической, или Апостольской, эры бахаи. Заканчивались первые пятьдесят лет Божиего Откровения и тридцать лет его вдохновенного толкования. Более двадцати тысяч мучеников, названных Шоги Эффенди в его книге „Бог идет рядом" „галактикой героев, опьяненных Богом", отдали свои жизни в Персии и придали, „в свой черед, дополнительный импульс всеохватному движению за нарождающуюся Божию Веру . К этому времени Вера бахаи в своем движении по земному шару распространилась в тридцати пяти странах.
В соответствии с Духовным Завещанием Абдул-Баха (составленном в основных чертах задолго до Его смерти), Его старший внук, Шоги Эффенди Раббани, был назначен Хранителем Веры бахаи. В ту пору Шоги Эффенди был двадцатичетырехлетним студентом колледжа Баллиол в Оксфорде, усиленно учился, приобретая необходимые познания для того, чтобы стать переводчиком Писаний бахаи, совершенно не подозревая о той необыкновенной роли, которую готовил ему дед. Его вызвали в Хайфу, где жил и где был погребен Абдул-Баха. Святая земля, по крайней мере, бахаи, представляется сердцем всей планеты: здесь, в Бахджи, неподалеку от Акки, находится гробница Баха-Уллы, здесь же, в храме на склоне горы Кармел, похоронены Баб и Абдул-Баха.
Шоги Эффенди в качестве Хранителя Веры
Как во времена Хранительства, так и сегодня, спустя много лет, после избрания Всемирного Дома Справедливости, духовный и административный центр Веры бахаи территориально расположены в одном и том же месте. В других религиях дело обстоит иначе. Беспрецедентным в религиозной истории было также условие Абдул-Баха, которое, силою боговдохновенного толкования, исходящего от Хранителя, защитило Веру от разделения и расколов, которые в прошлом истощили духовные силы многих вероучений.
При Хранительстве Шоги Эффенди Вера бахаи стала распространяться в новых странах, на многие языки была переведена литература бахаи, зародилось новое мировое сообщество.
Гению и самоотдаче Шоги Эффенди, Хранителя Веры, мы обязаны всеми успехами мира бахаи, вдохновенными духовными начинаниями, развитием всемирного Административного Порядка, расширением и украшением Мирового Центра Веры бахаи в Святой Земле. О жизни и достижениях Шоги Эффенди, умершего относительно рано, сказано немало. Однако наиболее исчерпывающий труд о нем — книга „Бесценное Сокровище", написанная его вдовой, уроженкой Канады Аматуль-Баха Рухийе Ханум. Еще не настало время для сколь-нибудь исчерпывающей оценки вклада Шоги Эффенди в мировую историю, и за пределами мира бахаи он известен недостаточно. Но если бы единственным свидетельством его гения было написанное им лишь по-английски, этого хватило бы, чтобы поразить любого непредвзятого исследователя.
Его литературное наследие включает в себя историю первого столетия эры Веры бахаи в объеме 181 тыс. слов; опубликованные письма — это еще около 300 тысяч слов текста. Кроме того, тысячи писем, написанных отдельным лицам, группам, комитетам, Местным и Национальным Духовным Собраниям.
Он много писал также по-персидски и по-арабски; около пятнадцати тысяч его писем на этих языках собрано, микрофильмировано и изучено. Его превосходные переводы литературы бахаи с персидского и арабского составляют еще три четверти миллиона слов на самом изысканном и выразительном английском языке, такой только можно себе вообразить. Именно в этой пере¬водческой работе в наибольшей степени проявились его качества толкователя; специалисты по восточным языкам признавались, что после чтения переводов, сделанных Шоги Эффенди, они начинали лучше понимать смысл оригиналов.
Однако гений Шоги Эффенди не сводился к литературной деятельности: он уделял детальное внимание планам распространения учения для Национальных Духовных Собраний; он задумал и спроектировал сады вокруг Храма Баба на горе Кармел и вокруг Бахджи близ Акки; с большим пониманием человеческой природы он давал советы и вдохновлял людей всех классов обще¬ства и религиозных направлений. Все это, в сочетании с простотой личной жизни, которую он вел, и составило уникальность. личности Шоги Эффенди, первого и единственного Хранителя Веры бахаи.
Он умер от азиатского гриппа в ноябре 1957 года в Лондоне, куда приехал вместе с женой, и похоронен на Новом Саутгейт-ском кладбище в Лондоне. Благодаря его жизни и трудам, Хранительство остается одним из „краеугольных камней" Мирового Порядка Баха-Уллы.
Всемирный Дом Справедливости
Несмотря на то, что Баха-Улла дал своим последователям ясные указания и законы, которые впоследствии дополнительно разъяснялись и истолковывались, Он предусматривал в будущем также необходимость постоянного наблюдения за применением этих законов и указаний в обществе, а также регулирования жизни бахаи в ситуациях, не определенных явным образом в Писании.
Баха-Улла видел такую возможность в создании выборного органа под названием Всемирный Дом Справедливости.
„На членах Всемирного Дома Справедливости лежит обязанность совместного обсуждения вопросов, которые непосредственно не открыты в Книге, и проведения в жизнь того, что покажется им необходимым. Бог, воистину, вдохновит их по благоволению своему, ибо, воистину, Он есть Провидец, Всезнающий".
Баха-Улла
„Каждому надлежит обращаться к Священной Книге, то же, что не записано в ней явным образом, относится к компетенции Всемирного Дома Справедливости. Что по¬становит этот орган, единодушно ли, или большинством голосов, есть истина и намерение самого Бога".
Абдул-Баха
Развивая разъяснения относительно полномочий этого верховного органа, Абдул-Баха в своем Духовном Завещании писал:
„Поскольку Всемирный Дож Справедливости наделен полномочиями как принимать законы, явно не сформулированные в Книге и относящиеся к повседневной жизни людей, он может и отменять их ... Ему дозволяется делать это, поскольку законы эти не являются составной частью Явного Божественного Текста".
Таким образом, Абдул-Баха в своем волеизъявлении предвидел все возможные варианты, а именно, институт Хранительства с полномочиями толкования Писания, а также выборного Всемирного Дома Справедливости, наделенного правами принятия решений относительно применения законов и всех вопросов, не отраженных в Писании Веры бахаи. По поводу этих взаимно дополняющих друг друга институтов Хранитель Веры писал в 1934 году:
„Толкование Хранителя в своей сфере столь же полномочно и обязательно, как и решения Всемирного Дома Справедливости, исключительное право которого — обсуждение и окончательное решение вопросов в связи с законами и предписаниями, не поясненными явно в Писаниях Баха-Уллы. Ни один из названных институтов никогда не сможет и не станет вторгаться в сферу другого. Ни один из них не будет пытаться ограничить особую и неоспоримую власть, которою они божественным образом наделены".
Случилось так, что условия для избрания Всемирного Дома Справедливости сложились только к столетнему юбилею Декларации Баха-Уллы (т.е. к 21 апреля 1963 года), когда в Хайфе собрались представители 56 Национальных Духовных Собраний, существовавших в то время. Они провели выборы в соответствии с провидением Баха-Уллы и детальными указаниями Абдул-Баха.
Под руководством Всемирного Дома Справедливости Международное Сообщество продолжало расширяться с нарастающей скоростью, причем единство Веры не ослабевало. Все общественные организации и институты, основанные на человеческих соглашениях, неизменно имеют тенденцию, по мере увеличения численности, к разделению и расколу. Благодаря своей божественной природе Мировой Порядок бахаи с ростом числа своих сторонников становится лишь более единым, сильным и эффективным.
В 1972 году Всемирный Дом Справедливости опубликовал свой Устав, в котором были отражены все упомянутые в Писании предпосылки к его основанию, а также цели и полномочия. В дополнениях к Уставу были определены детали процедуры проведения Международных Съездов, созываемых раз в пять лет для избрания новых членов Всемирного Дома Справедливости.
В апреле 1978 года в Хайфе состоялся Четвертый Междуна¬родный Съезд, в котором участвовали с правом голоса делегаты от 123 Национальных административных органов. Среди них было двое неграмотных: плотник из отсталого южноамерикан¬ского племени и женщина с одного из островов Тихого океана. Их присутствие среди сотен других людей, представляющих за¬мечательное разнообразие рас, религий и культур, продемонст¬рировало, что при Мировом Порядке Баха-Уллы свое предназначение может выполнить любой человек, причем не только на местном или национальном уровне, но далее на всемирном Съезде, избирающем высший административный орган Международного ообщества бахаи.
В 1988 году на Международном Съезде было представлено 132 из 148 Национальных Духовных Собраний, что еще нагляднее проиллюстрировало принцип единства в разнообразии.
Руки Дела Бога
В Писаниях Веры бахаи имеются упоминания об особенной группе лиц, отбираемых для выполнения дел исключительной важности. В своем Завещании Абдул-Баха пояснил возлагаемые на них задачи и порядок избрания этих лиц.
„Руки Дела Бога определяются и назначаются Хранителем Дела Бога. Все они должны быть Его тенью и повиноваться Его требованиям".
„Обязанность Рук Дела Бога — источать Божественное Благоухание, наставлять души людей, способствовать образованию, улучшению человеческого характера и при всяких условиях сохранять святость, воздерживаясь ото всего мирского. Поведением, манерами, поступками, словами должны они выражать свой страх перед Богом. Все Руки дела Бога находятся под руководством Хранителя Дела Бога. Он должен постоянно побуждать в них стремление прилагать все свои способности для распространения благоуханных драгоценностей Бога и вести людей мира, ибо, помимо Божиего Руководства, ничто не приведет их к просвещению Вселенной".
В 1951-1957 годах Шоги Эффенди назначил Рук Дела Бога в количестве тридцати двух. После внезапной кончины Шоги Эффенди в 1957 году именно они приняли бразды правления и находились в этой функции вплоть до 1963 года, когда был избран первый состав Всемирного Дома Справедливости.
Члены Вспомогательных Коллегий
В апреле 1954 года Хранитель Веры призвал Рук Дела Бога, которых назначил в этом году, отобрать из числа бахаи на каждом континенте лиц, которые впоследствии получили название „членов Вспомогательных Коллегий" и в задачи которых входило „действовать в роли заместителей, помощников и советников Рук". Эти члены Вспомогательных Коллегий действовали под непосредственным руководством Рук Дела Бога и, хотя они были подчинены общим требованиям администрации бахаи, в состав ее органов не входили.
Континентальные Коллегии Советников
Согласно Духовному Завещанию Абдул-Баха, Хранитель Веры должен был назначить себе преемника из числа своих потомков. Между тем, детей у Шоги Эффенди не было и, кроме того, не нашлось человека, который отвечал бы высоким требованиям, отраженным в Завещании. Было очевидно, кроме того, что лишь Хранитель может назначать Рук Дела Бога. Когда в 1963 году был избран Всемирный Дом Справедливости, одной из его первых задач было тщательное изучение Писания на предмет обнаружения каких-либо указаний о возможности избрания нового Хранителя. Ведь без Хранителя, кто стал бы назначать Рук Дела Бога? Наконец 6 октября 1963 года было сделано следующее заявление:
„После тщательного, сопровождаемого молитвами, изучения Священных текстов с целью найти ответ на вопрос о преемнике Шоги Эффенди на посту Хранителя Дела Бога, а также после длительных консультаций, включая опрос мнений Рук Дела Бога, находившихся в то время в Святой Земле, Всемирный Дом Справедливости находит, что сколь-нибудь законного способа назначить следующего Хранителя Веры нет".
В ноябре 1964 года Всемирный Дом Справедливости объявил также, что, изучив исчерпывающим образом дело, Священные тексты, а также заслушав мнения Рук Дела Бога, он пришел к окончательному решению: никакой возможности назначать Рук Дела Бога нет и не будет.
Решения по вопросам общего характера, затрагивающим Рук Дела Бога, которые ранее рассматривались всеми любимым Хранителем, теперь относятся к компетенции Всемирного Дома Справедливости, верховного и центрального органа Веры, к которому всем и надлежит обращаться.
В 1968 году Всемирный Дом Справедливости объявил о создании одиннадцати „Континентальных Коллегий Советников", по три для Африки и обеих Америк, по одному для Европы и Австралии; отмечалось, что „их задачи будут включать в себя на¬правление работы Вспомогательных Коллегий в соответствующих регионах, консультации и сотрудничество с Национальными Духовными Советами, а также информацию Рук Дела Бога и Всемирного Дома Справедливости относительно состояния дел в этих регионах".
Это решение освободило Рук от их административных обязанностей во Вспомогательных Коллегиях. Еще более прояснило положение послание Всемирного Дома Справедливости:
„Руки Дела Бога — одна из наибольших драгоценно¬стей, которыми располагает мир бахаи. Освобожденные от администрирования во Вспомогательных Коллегиях, они смогут сконцентрировать свои усилия на фундаментальных задачах общей защиты Веры, ее распространения, сохранения духовного здоровья сообщества бахаи и жизнеспособности Веры бахаи во всем мире".
Всемирный Дом Справедливости (24 июня 1968 года)
Международный Центр Распространения
В июне 1973 года Всемирный Дом Справедливости объявил о создании еще одного учреждения. Предвосхищенный в Писаниях бахаи, этот орган должен был состоять из всех Рук Дела Бога, трех Советников и должен был, помимо прочих задач:
„Координировать, стимулировать и направлять действия Континентальных Коллегий Советников, функционировать в качестве связующего звена между ними и Всемирным Домом Справедливости;
быть полностью в курсе дел во всех частях света и быть способным, на основании этой информации, составлять отчеты для Всемирного Дома, а также консультировать Континентальные Коллегии Советников;
находиться в постоянной готовности распространить работу по учению Вере на новые районы, склонные к ее восприятию либо нуждающиеся в ней, как среди бахаи, так и вне их среды;
привлекать внимание Всемирного Дома Справедливости и Континентальных Коллегии Советников к таким возможностям, давая Всемирному Дому Справедливости информацию, необходимую для его деятельности".
Всемирный Дом Справедливости
Местные Духовные Собрания
В своих писаниях Баха-Улла часто упоминает „Местные Дома Справедливости". В Книге Законов Он пишет: „Господь повелел, чтобы в каждом городе был построен Дом Справедливости, в котором стали бы собираться советники в количестве, равном числу Баха (9). Им надлежит быть доверенными лицами Мило-стивого среди людей и рассматривать себя как хранителей, на¬значенных Богом для блага всех, кто живет на земле".
Абдул-Баха называл эти органы „Духовными Собраниями" и, в частности, писал:
„...Эти Духовные Собрания — сияющие лампы и небесные сады, ароматы святости которых распространяются на все края, а огни знания разливаются на все сущее. Дух жизни от них течет во всех направлениях. Воистину, они — мощные источники человеческого прогресса во все вре¬мена и при любых условиях".
Таким образом, образование Местного Дома Справедливости — цель всякой группы бахаи, где бы она ни находилась. В 1974 году Всемирный Дом Справедливости расширил полномочия Местных Духовных Собраний:
„Богоданный институт Местных Духовных Собраний действует на первом уровне человеческого общества и являет собою основную административную единицу Нового Порядка Баха-Уллы.
Этот институт опирается на семьи и на отдельных лиц, которых он должен постоянно побуждать к объединению в четко выраженное сообщество бахаи, оживляемое и охраняемое законами, указаниями и принципами Откровения Баха-Уллы. Этот институт охраняет Дело Бога; он действует подобно любящему пастырю стада бахаи.
Усиление Местных Духовных Собраний и развитие их роли — жизненно важная цель... они демонстрируют солидарность и все возрастающие отличия общины бахаи, привлекая все больше мыслящих людей к Вере и давая прибежище миллионам жертв духовно обанкротившегося, умирающего нынешнего порядка, не имевших руководства и надежды...
Друзья должны оказывать Местным Духовным Собраниям чистосердечную поддержку прежде всего участием в голосовании при выборе их членов, а затем — энергичным проведением в жизнь планов и программ Духовных Собраний, обращением к ним в минуты опасности и трудностей,
молитвами за успех их дел, радостью за их престиж и достижения. Местное Духовное Собрание — главная награда, Божий дар, который каждая община должна взращивать, любить, которому ей следует помогать и которого следует слушаться, за который она должна молиться.
Основательная и счастливая жизнь общины, достигаемая при условии подлинной эффективности Местного Духовного Собрания, обеспечивает прочный фундамент, на котором друзья могут строить бодрость своего духа, силу и заботу, необходимые им, когда они несут своим согражданам Божественное Послание и посвящают свои жизни Его благодатному началу".
Всемирный Дом Справедливости (апрель 1974 г.)
За исключением особых случаев, Местные Духовные Собрания избираются в первый день праздника Ризван (т.е. с заката 20 апреля по закат 21 апреля). Члены Собрания выбираются тайным голосованием, без какого-либо предварительного выдвижения кандидатур и предвыборных кампаний, из числа всех взрослых бахаи данного города, района, деревни или другой территориальной единицы, к которой относится Местное Духовное Собрание. Эти районы различны в разных странах, но всегда это наименьшая признаваемая административная единица данной страны.
В марте 1923 года Шоги Эффенди сформулировал некоторые задачи Духовных Собраний:
„Распространение веры, его направление, пути и средства, масштаб, глубина, хотя и существенны для дела сами по себе, ни в коей мере не составляют единственного аспе¬кта, на котором должно концентрироваться все внимание этих Собраний.
Местные Духовные Собрания должны способствовать развитию согласия и дружбы между их членами, сглаживать всякие следы недоверия, холодности и отстраненности в сердцах и вместо этого вселять активность и сердечное сотрудничество в интересах служения Делу. Собрания должны суметь в любое время протянуть руку помощи бедному, страждущему, больному, сироте, вдове, независимо от цвета кожи, общественного положения и вероисповедания. Они должны всемерно способствовать как материальному, так и духовному просвещению молодежи, обучению детей, открывать, где это возможно, просветительские учреждения бахаи, организовывать их работу и осуществлять наблюдение за нею, обеспечивая наилучшие условия их развития и деятельности..."
Национальные Духовные Собрания
Описывая в Своем Духовном Завещании порядок выборов во Всемирный Дом Справедливости, Абдул-Баха упоминал „вторичные Духовные Собрания"; в 1923 году Хранитель Веры призвал ряд стран создать у себя Национальные Духовные Собрания. В его письме мы читаем:
„Непосредственная цель Национальных Собраний — стимулировать, объединять и координировать путем постоянных личных обсуждений многостороннюю деятельность друзей и Местных Собраний; кроме того, путем тесного и постоянного контакта со Святой Землей, осуществлять начинания и общее руководство делами Веры в данной стране.
Национальное Собрание служит и другой цели, не менее важной, чем первая, поскольку со временем это Собрание должно трансформироваться в Национальный Дом Справедливости... который, согласно явному тексту Завещания, вместе с Национальными Духовными Собраниями других стран, будет осуществлять прямые выборы членов Всемирного Дома Справедливости, того высшего Собрания, которое станет руководить делами движения, организовы¬вать и объединять их во всем мире"'.
В последующие годы появилось много Национальных Духовных Собраний, функции которых становились под руководством Хранителя все более ясными, а деятельность приобрела силу и авторитет. После создания Национального Духовного Собрания в какой-либо стране оно должно стремиться как можно скорее приобрести права законности с целью воплотить международный стандарт администрации бахаи в том виде, в каком они четко определены Писаниями. Официальный статус могут получать и Местные Духовные Собрания, в чем видится свидетельство развития их эффективности и стабильности.
Национальное Духовное Собрание Великобритании существует более 64 лет; до 1972 года оно представляло всю территорию Британских островов, а затем, с появлением Национального Духовного Собрания Ирландской республики, стало представлять только Соединенное Королевство. Юридическим лицом оно стало в 1939 году.
Съезды
Национальное Собрание избирается делегатами, собирающимися обычно на национальном съезде, проводимом во время праздника Ризван (т.е. между 21 апреля и 2 мая). Съезд имеет три основные функции: сначала принимается отчет прошлогоднего Национального Собрания; затем избирается новый состав Национального Собрания; наконец, проводится совещание с участием вновь избранного состава.
Официальные должности
Все Духовные Собрания, Национальные и Местные, большинством голосов выбирают из числа своих девяти членов Председателя, Заместителя Председателя, Секретаря и Казначея. При этом ни один из членов Духовного Собрания, занимающих ту или иную официальную должность, не имеет иных полномочий, помимо тех, что даны ему (ей) Духовным Собранием..
Выборы бахаи
Процедура выборов бахаи, установленная Хранителем в его ранних посланиях к Американской Общине бахаи, настолько отлична от всех систем выборов, известных в политике, что на ней стоит остановиться подробнее. Итак, выборы — еще один специфический аспект жизни бахаи. В них реализуется баланс между долгом и свободой, подобного которому нет ни в одной из политических систем мира. Равновесие достигается благодаря тому, что, с одной стороны, имеется непререкаемый авторитет Слова Божиего, с другой — абсолютная свобода голосовать за любого в соответствии со своей совестью. При этом, как на местном, так и на национальном и мировом уровнях формируется система управления, не имеющая аналогов вне Всемирной Общины бахаи.
В спокойной и молитвенной обстановке участник выборов тайно заполняет свой бюллетень; при этом он свободен от какого-либо давления и уверен в правильности исхода голосования. Кто бы ни был избран в результате выборов, все избиратели немедленно и от всего сердца принимают этого человека. Подсчет голосов ведется по принципу относительного большинства (за исключением выборов на официальные должности, когда необходимо набрать абсолютное большинство голосов). Следующий отрывок, написанный в 1925 году и относящийся, собственно говоря, к выборам в Национальное Духовное Собрание, тем не менее дает картину выборов бахаи на любом уровне:
„Сколь велика честь и сколь деликатна задача делегатов, собравшихся, чтобы избрать своих представителей, тех, кто заслугами своими облагородит и обогатит анналы Дела! Если мы обратим наш взор к высоким качествам членов собрания бахаи, мы преисполнимся чувствами собственной недостойности, смятения и лишь мысль о том, что, если мы станем достойно выполнять наше предназначение, недостатки наши и лишения в жизни будут скомпенсированы всепобеждающим духом Его благодати и мо¬гущества, — одна лишь эта мысль утешает. Поэтому избранным делегатам следует без малейшего следа страстей и предубеждений, независимо от соображений материального характера, остановиться на именах лишь тех из нас, кто наилучшим образом сочетает необходимые качества — бесспорную верность, беззаветную преданность, опытный ум, признанные способности и зрелый опыт".
Шоги Эффенди
Высокий административный стандарт
Будучи избранными, члены любого административного органа бахаи имеют перед собою некий образец, которому стремятся следовать. Кажется, достичь его почти невозможно, но он — цель любого Духовного Собрания, независимо оттого, кто его составляет — интеллектуалы из Лондона, Нью-Йорка, Токио, Тегерана или Буэнос-Айреса, члены пигмейского племени из джунглей центральной Африки, финские лапландцы или аборигены Австралии. Некоторые элементы этого стандарта вкратце обрисованы в нижеследующих цитатах.
„Будем помнить, что в самом основании Дела лежит принцип несомненного права индивидуума на самовыражение, свободу изъявления своих убеждений и взглядов...
Будем также иметь в виду, что в основе Дела Бога лежит не диктаторская власть, но смиренное товарищество, не власть произвола, но дух искреннего любовного совещания... Нисколько не теряя истинного духа бахаи, можно надеяться соединить принципы милосердия и справедливости, свободы и подчинения, святости прав личности и самоотдачи, бдительности, скромности, благоразумия, с одной стороны, и братства, открытости, смелости — с другой.
Обязанности тех, кого друзья сознательно и свободно избрали своими представителями, накладывают на избранных не меньшую ответственность, чем на избравших; обязанности избранных не менее обязанностей избравших. Дело избранных — не диктовать, но советоваться, причем не только с членами Собрания, но с возможно более широким кругом друзей, которых они представляют. Члены Собрания должны видеть себя не чем иным, как инструментом, предназначенным для лучшего и более достойного исполнения Дела Бога. Они не должны воображать себе, что они украшают собою людей Дела Бога, существенно превосходя других по способностям или достоинству, что они — единственные, кто служит учениям Дела и его принципам. Они должны относиться к своим задачам с исключительной скромностью, и стремиться широтой своих взглядов, обостренным чувством справедливости и долга, открытостью, полной преданностью благу и интересам друзей, Дела, человечества, завоевывать не только доверие и настоящую поддержку тех, кому они служат, но уважение и искреннюю любовь. Они должны последовательно избегать духа исключительности, атмосферы секретности, освободиться от позы превосходства, изгнать из своих обсуждений все формы предрассудков и страстей.
Им следует в разумных пределах посвящать друзей в свои дела, знакомить их со своими планами, делиться с ними своими проблемами и тревогами, искать их советов и консультаций. Когда же им придется прийти к некоему решению, после бесстрастного, внимательного и сердечного совещания им следует обратиться с молитвою к Богу, сделать честный и непредвзятый выбор и подчиниться голосу большинства, который, как говорит наш Учитель, есть голос истины, который следует не оспаривать, но всем сердцем проводить в жизнь. Этого голоса друзья должны всецело придерживаться и считать его единственным средством, которое обеспечивает защиту и процветание Дела...
Пусть каждому заинтересованному читателю станет ясно, что среди самых главных и священных задач для тех, кому выпала честь начинать, направлять и координировать дела Веры, имеются задачи, требующие от них завоевать доверие и любовь тех, кому им выпала честь служить. Их долг — изучать взгляды заинтересованных сторон, знакомиться с позициями, личными убеждениями тех, укрепление чьего благосостояния — их святая обязанность..."
Шоги Эффенди
Совещание у бахаи
Учение Баха-Уллы о совещании и принципе совещательности придает знакомым вещам новую глубину. Консультации бахаи — одновременно и процесс духовного роста его участников, и практический метод принятия решении, адаптированный к способности человека к совместным действиям. С помощью принципа совещательности, навыков проводить консультации бахаи получают возможность отыскивать истину, находить нужные решения трудных задач и выдвигать новые идеи. Этот процесс бахаи стремятся воплотить во всех сферах своей жизни, применить для решения семейных и личных проблем, в своей работе и в деятельности своих общин, "совещание, — писал Баха-Улла, — есть светильник руководства, ведущий за собой и наделяющий пониманием". В этом — ключ благополучия и для отдельных людей, и для групп, но лишь в последнее время человечество достаточно созрело для понимания этого принципа.
Во время совещаний бахаи развивают свои духовные и интеллектуальные способности и учатся гармонично сотрудничать с другими. Нелегко научиться этому искусству, так как оно требует духовных усилий от каждого участника. „Истинная консультация, — писал Абдул-Баха, — есть духовный обмен мнениями в атмосфере любви". Нет ни партий, ни групп, ни фракций, никто не должен обеспечивать поддержку своих идей или защищать их от других. Постоянно обращаясь к своду духовных принципов, содержащихся в Писаниях, бахаи обращают большое внимание на непредвзятый подход к фактам перед началом совещания. Все члены, принимающие в нем участие, привносят свои идеи, соображения, мнения и приучаются расставаться с ними так, как если бы они уже не принадлежали тем, кто их высказал, а стали общим достоянием. Таким образом, имеет место и процесс отрешения от своего „эго". При таком подходе можно достичь большей объективности, чем когда люди борются с идеями других, стараясь преуспеть в приобретении поддержки присутствующих.
Равное внимание следует уделять всем предложениям, невзирая на формальные моменты, такие, как образование и материальное положение того, кто их высказал. Баха-Улла учит отделять идеи от личностей. При этом признается, что идеи часто сталкиваются между собой; Абдул-Баха объяснил, что „сияющая искра истины появляется лишь после столкновения различных мнений". Совещание бахаи дает средство, с помощью которого такое столкновение идей приносит продуктивные и эффективные результаты; гармония среди советующихся при этом даже увеличивается.
Свобода высказывания своих взглядов в соответствии с собственной совестью есть существенная черта совещаний бахаи, но это средство должно использоваться не иначе как с умеренностью, вежливостью и без унижения чужих мнений. В благоприятной атмосфере, создаваемой молитвой, индивидуальным духовным усилием и взаимным обращением сердец „к царству в вышних", высвобождается новая творческая энергия. Часто окончательное решение вовсе не походит на предложения, которые выдвигались отдельными людьми, — в результате совещания рождается совершенно новая идея.
В общинах бахаи практикуется такое положение, при котором каждый может принять участие в обсуждениях, причем такое участие даже приветствуется. Иногда совещания устраивается группами бахаи с целью лучше понять какую-либо ситуацию и услышать мнение всех. Однако, когда речь идет о необходимости принятия решений Духовным Собранием, в силу вступает другой принцип. Как только решение Духовного Собрания Принято, каждому следует всем сердцем его поддержать и действовать согласно принятому решению, даже если он сам высказывался или голосовал против него. Несмотря на то, что предпочтение отдается единогласным решениям, это не является обязательным требованием; иногда приходится прибегать к голосованию. Все Духовные Собрания руководствуются принципом добровольного принятия результатов голосования по большинству. Абдул-Баха разъясняет, что бахаи следует „во всяком вопросе искать истины и не настаивать на собственном мнении, ибо упрямство и несговорчивость в конце концов приведут к разладу и раздорам, истина же останется сокрытой".
Нелегко научиться совещаниям, но это существенный элемент Мирового Порядка бахаи. „Принцип консультации, — писал Абдул-Баха, — один из фундаментальных элементов божественного здания", а Шоги Эффенди писал, что „совещание, искреннее и раскованное, — основа этого небывалого порядка".
Девятнадцатидневные встречи
Рассматривая ниже календарь бахаи, мы увидим, что в нем имеется 19 месяцев. В начале каждого месяца бахаи проводится довольно необычное собрание. Это мероприятие носит главным образом административный характер, в течение которого Местное Духовное Собрание совещается с общиной, знакомит ее со своими планами и ищет советов по вопросам, представляющим общий интерес. Это собрание называется Девятнадцатидневной Встречей. Она состоит из трех частей и организуется таким образом, что именно в ней наилучшим образом проявляется духовное единство и духовный подъем общины. В Девятнадцатидневной Встрече могут принимать участие только „официально признанные" бахаи, однако приветствуется участие в них бахаи оказавшихся вне своей родной общины. Особенно торжественна первая часть встречи, когда поются, читаются или декламируются избранные места из Писаний бахаи. Затем следует вторая часть, в течение которой под руководством членов Местного Духовного Собрания проводится совещание, делаются отчеты о разнообразных видах деятельности Духовного Собрания и его комитетов, а также заслушивается доклад казначея о состоянии местного фонда. Когда эта часть оканчивается, друзья переходят к угощениям, которые, в зависимости от условий, могут варьировать от простого стакана воды до солидного обеда.
Итак, еще одна отличительная черта жизни общины бахаи и каждого бахаи в отдельности - Девятнадцатидневные Встречи. В связи с Девятнадцатидневными Встречами интересно заметить, что дети бахаи в возрасте до 15 лет могут свободно их посещать. Нередко родители регистрируют своих детей в качестве бахаи, одновременно обучая их законам, учениям и истории всех мировых религий. Однако в возрасте 15 лет человек должен подтвердить свои обязательства в качестве бахаи. Тем не менее как мы видели, он не может принимать участие в выборах бахаи до 21 года. Молодой человек или девушка старше 15 лет, не подтвердившие свою принадлежность к Вере бахаи, Девятнадцатидневных Встреч посещать не может, даже если их родители бахаи. Если община бахаи весело, энергично и плодотворно проводит свои Девятнадцатидневные Встречи, это показатель активной, растущей и сплоченной общины.
Помощники Членов Вспомогательных Коллегий
Руки Дела Бога и Коллегии Советников работают непосредственно с Национальными Духовными Собраниями Члены Вспомогательных Коллегий - в контакте с Местными Духовными Собраниями и индивидуальными бахаи. Руки и Советники назначаемые, соответственно, Хранителем и Всемирным Домом Справедливости, не принадлежат к так называемой „выборной стороне административного порядка и не подлежат выборам в Национальные Духовные Собрания. Члены Коллегий, тем не менее, могут назначать „Помощников" для выполнения отдельных задач, и эти Помощники могут оставаться на любом выборном административном посту или назначаться членами любых комитетов как на местном, так и на национальном уровне.
1 октября 1969 года Всемирный Дом Справедливости дал дополнительные разъяснения по поводу относительной роли выборных и назначаемых должностей:
„В компетенцию Духовных Собраний, поддерживаемых соответствующими комитетами, входит организация и направление работы по распространению учения; в рамках этих задач они должны, разумеется, делать все возможное для стимулирования и вдохновления всех членов общины. Вместе с тем у Духовных Собраний, обремененных административными делами и распространением Учения, а также прочими аспектами жизни общины бахаи, неизбежно не будет хватать времени для вдохновления верующих.
Полномочия по принятию решений принадлежат Духовным Собраниям, они же направляют верующих, которые, со своей стороны, воплощают в себе первичную силу реализации этих решений. Главная задача Вспомогательной Коллегии — помочь вызвать эту силу к жизни и организовать ее. Этот вид деятельности жизненно важен, поэтому, если Члены Вспомогательной Коллегии в состоянии эффективно выполнить эти функции, им следует по возможности избегать участия в административной работе".
Таким образом, работа Помощников направлена на содействие Вспомогательным Коллегиям в „проявлении инициатив и направлении деятельности по выполнению соответствующих задач", а также на поощрение бахаи обращаться к Коллегии Помощников за вдохновением и к Духовным Собраниям за руко водством и поддержкой.
Комитеты — местные и национальные
Члены Местных и Национальных Духовных Собраний выбираются по своим качествам — преданности, верности, способностям, опыту, но они редко могут быть специалистами во всех областях общественной деятельности. По этой причине Духовными Собраниями назначаются комитеты экспертов. Комитеты ответственны только перед Духовными Собраниями, избравшими их. Они проводят встречи, выбирают должностных лип, совещаются по вопросам своей деятельности, определяют круг своей компетенции, вырабатывают отчетные документы для админист ративных органов, их назначивших. В общине бахаи, таким об разом, ответственность лежит не на отдельных лицах, а на выборных административных органах; в свою очередь эти органы стремятся использовать опыт, рвение и энтузиазм членов общин с тем, чтобы каждый мог принять полноценное участие в каком-либо виде деятельности по своим интересам. Это личное участие и ответственность — еще одна отличительная и увлекательная сторона жизни бахаи.
Два Столпа
Итак, во всемирном Административном Порядке Баха-Уллы, очевидно, имеется две стороны, или две части, С одной стороны, это „назначаемая" часть, в которую входят: Хранитель Веры, указанный в Духовном Завещании Абдул-Баха; Руки Дела Бога, назначаемые Хранителем; Советники, назначаемые Всемирным Домом Справедливости; Члены Вспомогательных Коллегий, назначаемые Советниками; Помощники, назначаемые Членами Вспомогательных Коллегий. С точки зрения административной структуры рядовые бахаи избирают Местные Духовные Собрания; их делегаты выбирают Национальные Духовные Собрания, а члены последних избирают Всемирный Дом Справедливости.
Хранитель Веры бахаи в своем письме от 8 февраля 1934 года, опубликованном впоследствии под названием „Завет Баха-Уллы", говорил о двух институтах — Хранительстве и Всемир¬ном Доме Справедливости как о „двух столпах", „поддерживающих мощное административное строение". В одном из параграфов этого письма Хранитель писал:
„...Эти взаимно дополняющие друг друга учреждения административного порядка Баха-Уллы следует рассматри¬вать как божественные по своему происхождению, основополагающие по функциям и взаимно дополняющие друг друга по своим целям и задачам. Их общая, фундаментальная цель — обеспечить непрерывность той богоданной власти, которая проистекает от Источника нашей Веры, сохранить единство ее последователей и поддержать целостность и гибкость ее учений. Эти два учреждения сообща управляют делами Веры, координируют всю деятельность, способствуют ее интересам, исполняют ее законы и защищают ее вспомогательные институты. Таким образом, каждое из этих учреждений действует в четко определенной сфере; каждому приданы сопутствующие органы — инструменты для эффективного выполнения конкретных задач и обязанностей".
В 1965 году Всемирный Дом Справедливости дал следующее дополнительное разъяснение этого положения:
"Единство Учения обеспечивается существованием аутентичного текста Писания и подробными толкованиями, данными Абдул-Баха и Шоги Эффенди в сочетании с абсолютным запретом на представление какого-либо „авторитетного" или „вдохновенного" толкования либо узурпации функций Хранителя. Единство администрации обеспечивается авторитетом Всемирного Дома Справедливости. Такова, выражаясь словами Шоги Эффенди, „неизменность его Откровенного Слова. Такова гибкость, характеризующая функции назначенных им исполнителей. Первая из них предохраняет подлинность Веры и оберегает чистоту Закона. Вторая, подобно живому организму, обеспечивает возможности распространения Веры, приспособления к нуждам и требованиям постоянно изменяющегося общества ".
Бросая еще один взгляд на эту уникальную картину, именуемую „Новый Мировой Порядок", мы увидим, каким именно образом осуществляется „практическая реализация тех идеалов, о которых мечтали Пророки Бога и которые с незапамятных времен воспламеняли воображение провидцев и поэтов всех веков". Эти слова почерпнуты из одного раннего письма о „Мировом Порядке", адресованного бахаи Запада; дата его написания — 1930 год. В этом письме обсуждаются различия между Верой бахаи и церковными органами других религий. Представляется уместным привести здесь еще несколько фраз из этого в высшей степени замечательного письма.
„Баха-Улла не только напоил человечество новым и воскрешающим Духом... Он, равно как и Абдул-Баха после Него, ясно и точно установил ряд законов, основал определенные учреждения и обозначил существо Божественного Промысла. Всему этому суждено было стать моделью будущего общества... единого средства объединения мира... декларацией царства справедливости на Земле..."
Фонд бахаи
В связи с быстрым распространением Веры бахаи по свету, строительством на всех континентах прекрасных Домов Преклонения, приобретением недвижимости для многих местных и национальных центров Веры бахаи и основанием сотен местных и национальных фондов, а также школ бахаи, учебных и других учреждений, часто спрашивают: „Откуда берутся эти средства?"
В фонде могут участвовать только бахаи. Нельзя проводить какую-либо работу по распространению Учения, приобретать ка¬кую-либо собственность, основывать какой-либо специальный фонд, вообще заниматься какой-либо деятельностью иначе, чем на средства, поступившие из достоверно известного и признава¬емого источника. Привносить в фонд — обязанность каждого бахаи. Размер взносов, их сроки, форма, назначение (для общего использования или для определенной конкретной цели) — все это дело совести каждого индивидуального верующего. Взносы делаются местному, национальному или международному казначею, без привлечения внимания окружающих, часто даже секретно.
В случае, если на принятии взноса в фонд бахаи, настаивает не-бахаи, ему следует объяснить, что средства из подобных источников не могут быть использованы для целей Веры; их следует перевести на счет какой-нибудь благотворительной организации. Шоги Эффенди писал:
„Я чувствую, что должен немедленно напомнить вам о необходимости всегда иметь в виду кардинальный принцип, гласящий, что все взносы в фонд должны быть исключительно и обязательно добровольными. Следует всем объяснить, что любые формы принуждения, какими бы косвенными или незначительными они ни казались, в корне подрывают принципы, лежащие в основе фонда с самого его основания..."
„Обеспечение фондов составляет жизненную основу тех зарождающихся учреждений, основу которых вы стараетесь заложить. Безусловно, нельзя переоценить их значение. Нет сомнения в том, что невыразимое благословение увенчает каждое усилие, направленное к этой цели..."
„Мы должны быть подобны источнику или роднику, постоянно опорожняющемуся и постоянно наполняющемуся из невидимого резервуара. Всегда быть готовыми отдать ради блага ближнего, не страшась бедности и надеясь на неизменный дар источника всякого богатства и всех благ — вот секрет правильной жизни".
Дома Преклонения бахаи
В будущем Дома Преклонения бахаи будут построены в каждом городе и в каждой деревне, но на сегодняшний день они возводятся по принципу „один храм на континент или островную группу"; при этом для целей будущего строительства уже приобретено немалое количество земельных участков. При относительно небольшом количестве верующих считается более разумным потратить взносы бахаи на распространение Веры и на помощь бедным и недостаточно образованным верующим в развивающихся странах. Поэтому строительство прекрасных храмов оставляется на будущее, когда Вера охватит новые миллионы людей. Уже построенные Дома Преклонения, а также те, что строятся в настоящее время, демонстрируют новые принципы культового процесса и служат скорее моделью того, как эти сооружения будут выглядеть в будущем.
Центральное здание Дома Преклонения имеет девять сторон; его двери открыты людям любого происхождения. Оно увенчано куполом. В стенах Дома Преклонения пение, декламация, чтение исполняются только голосом — использовать музыкальные инструменты не разрешается. Могут читаться отрывки Писаний раз личных религий; проповеди же и административная деятельность проводятся вне его стен.
По мере развития Дома Преклонения вокруг его центрального сооружения воздвигаются дополнительные, например, школа бахаи, приют, больница, сиротский дом. Другими словами, Дом Преклонения, по понятиям бахаи, служит не только духовным, но и социальным нуждам общины, ее воспитательным и гуманитарным потребностям. Название Дома Преклонения по-арабски звучит как „Машригуль-Азкар" и в дословном переводе означает „Место, где восходит рассвет Восхваления Бога".
В настоящее время Дома Преклонения построены: в Уилмет-те (близ Чикаго, США), в Кампале (Уганда), во Франкфурте-на-Майне (ФРГ), в Сиднее (Австралия), в Панама-Сити (Пана¬ма), в Новом Дели (Индия) и в Апиа (Западное Самоа). Уил-меттский Дом Преклонения имеет одно вспомогательное учреждение — Дом престарелых; в Уилметте, в Кампале и во Франкфурте Национальные Духовные Собрания соответствующих стран размещаются в непосредственной близости от центральных зданий Домов Преклонения.
Календарь бахаи
В мире имеется поразительно большое число систем календаря; поэтому, если ставится цель достижения подлинно всемирного единства, необходимо принятие единой, всеми признаваемой системы исчисления дат. Еще одна отличительная черта жизни бахаи — их приверженность календарю, введенному в свое время Бабом. Этот календарь используется во всех аспектах жизни общин бахаи и содержит в себе некоторые принципиально новые идеи, касающиеся измерения времени и установления дат. В качестве основной единицы принимается солнечный год, но начинается он, как в Древней Персии, 21 марта, в день весеннего равноденствия, и отмечается праздником Навруз, который празднуется также в современном Иране и некоторых сопредельных ему странах. Таким образом, момент начала года получает астрономическое обоснование; что касается начала эры бахаи, то ее первый год — год Декларации Баба, т.е. 1844.
В календаре бахаи 19 месяцев по 19 дней в каждом; всего это дает 361 день, поэтому между восемнадцатым и девятнадцатым месяцами помещается 4 или 5 „вставных дней". Празднику Навруз предшествует девятнадцатый месяц, совпадающий с постом. Баб назвал месяцы в соответствии с эпитетами Бога; что касается суток бахаи, то они начинаются и кончаются заходом солнца. 
(***)
Взаимоотношения с "внешним" миром
В третьей части книги основное внимание уделено особенностям жизни бахаи, функционированию общин и особенному календарю бахаи. Не следует, однако, думать, что бахаи хотят жить и работать вдали от мира, в своеобразных „коммунах", либо еще как-нибудь изолироваться от людей. Напротив, они всячески стремятся как можно полнее включиться в любые виды деятельности, которые, по их мнению, могут наилучшим образом служить интересам ближних и всему человечеству в целом. Им приходится заботиться о распределении своего времени, так как они весьма активны и заняты. В молодом возрасте они стремятся достичь успехов в учебе с тем, чтобы в будущем оказаться способными принести обществу максимальную пользу. В то же время они горят желанием принимать участие в молодежных мероприятиях бахаи, воскресных школах, становиться странствующими учителями Веры как в своей стране, так и далеко за ее пределами. Многие молодые бахаи используют свои каникулы для посещения общин, которые обычно редко навещаются гостями из-за рубежа. Распределяя свое время, бахаи должны иметь в виду необходимость возможно более полного участия в движениях, способствующих прогрессу человечества.
На местном и национальном уровне бахаи, в зависимости от страны, часто сотрудничают с неправительственными и общественными организациями и движениями, эсперанто-клубами, экологическими группами и другими, использующими в своей деятельности принцип универсализма. В случаях, когда та или иная организация вовлекается в партийную или политическую борьбу, начинает отдавать предпочтение одной из противоборствующих сторон, проявлять предпочтение одной из противостоящих друг другу идеологий, Западу или Востоку, черным или белым, бахаи прекращают свое участие в этой организации и прекращают поддержку деятельности, направленной на достижение интере¬сов одной группы за счет других.
Международное сообщество бахаи
Замечательные успехи были достигнуты в последние десятилетия на международном уровне. Весной 1947 года Национальное Духовное Собрание США и Канады было аккредитовано при Информационном Бюро ООН в качестве неправительственной организации, представленной наблюдателем. Год спустя уже восемь таких Национальных Собраний были коллективно признаны в качестве международной неправительственной органи¬зации под названием „Международное сообщество бахаи".
Международное сообщество бахаи активно участвует в работе все большего числа учреждений ООН, включая Экономический и Социальный Совет, Комиссию по Правам Человека, Комиссию по Правам Женщин, Комиссию Социального Развития, Комиссию по Народонаселению и Фонд ООН по Борьбе со Злоупотреблением Наркотиками, а также почти все конференции ООН и „международные годы". Община также сотрудничает со все возрастающим числом органов ООН по развитию и гуманитарным вопросам, таким, как ЮНИСЕФ, Управление Верховного Комиссара ООН по делам беженцев, Программа ООН по Окружающей Среде и Продовольственная и сельскохозяйственная организация ООН (ФАО). Международное сообщество бахаи выпустило множество брошюр и обращений по вопросам, относящимся к сфере компетенции ООН, таким, как мир и разоружение, социальное и экономическое развитие, устранение расовой дискриминации, наука и техника, права человека, положение женщины, народонаселение, злоупотребление наркотиками, охрана окружающей среды, проблемы детей, молодежи и преста¬релых, семья, вода, предотвращение правонарушений, опустынивание, проблемы населенных пунктов, космическое пространство, национальные меньшинства, университет ООН и мирное ис¬пользование атомной энергии. В этих документах не только предлагается взгляд бахаи на проблемы жизни и общества, но и предлагается применение принципов бахаи к конкретным мировым проблемам.
Б октябре 1987 года был заключен формальный договор между Всемирной Общиной бахаи и Всемирным Фондом Природы; таким образом, Вера бахаи стала шестой по счету мировой религией, присоединившейся к Сети ВФП „Религии и Охрана Природы", созданной в 1986 году с целью добиться взаимодействия природоохранных и религиозных групп в деле охраны окружающей среды.
Социальное и экономическое развитие
В то время, как социальное и экономическое развитие стало делом международной важности лишь в последние десятилетия, для бахаи эти проблемы представляют собой естественный результат развития общества за последние сто лет. В 1897 году общины бахаи в Иране приняли обширную образовательную программу, которая оказалась настолько удачной, что к 1930-м годам в большинстве иранских общин оказалась практически ликвидирована неграмотность, было достигнуто полное раскрепощение женщин и повсеместно признано значение науки, образования и способов укрепления физического здоровья. Служение всем, независимо от веры, расы или национальности, — существенный элемент жизни бахаи.
Развитие общины бахаи начинается с того момента, когда бахаи начинают претворять духовные принципы своей религии в жизнь. Этот процесс, вместе с „прямотой поведения", требуемой от каждого, и с принципом совещательности, дает более глубокую уверенность в своих силах. По мере постижения путей улучшения условий своей собственной жизни, бахаи становятся способны демонстрировать преимущества своего образа жизни для других, причем неважно, находится ли община в „развивающейся стране" или в более благополучной материально части мира. Учение Веры бахаи дает своим последователям ключ к успеху — единство, как в духовной сфере, так и в сфере действия.
В 1983 году во Всемирном Центре Веры бахаи было открыто Бюро по социальному и экономическому развитию с целью содействия и координации деятельности в этой области. В 1988 году бахаи участвовали в более чем 1200 проектах развития почти в 100 странах по всему миру, нередко в сотрудничестве с другими неполитическими учреждениями. Несмотря на то, что бахаи благодаря своей административной системе способны достичь высокой степени международного сотрудничества, программы развития бахаи основаны на активности широких масс людей и черпают энергию из этого источника. Ежегодно избираемые Местные Духовные Собрания представляют собой идеальное средство для постоянного направления, поддержки и оценки проектов развития. Во всех своих проектах экономического и социального развития, которые способствуют росту чувства уверенности в своих силах, бахаи развивают принципы всемирного гражданства и взаимозависимости народов и стран.
В районах, где материальный уровень наиболее низок, если нет доступных для местного населения школ, бахаи открывают начальные учебные заведения для содействия овладению грамотой. Они включаются в программы сельского развития, в работу образовательных радиостанций, в аграрные и медицинские проекты. Как следствие значения, которое придается роли женщин в содействии экономическому и социальному развитию и установлению мира, их нуждам и чаяниям уделяется особенное внимание.
Обещание всеобщего мира
В октябре 1985 года Всемирный Дом Справедливости опубликовал обращение, адресованное всем людям планеты и получившее название „Обещание Всеобщего Мира". К декабрю 1986 го¬да, заключительному месяцу Международного Года Мира, этот документ был вручен главам 186 государств. В большинстве случаев представители Национальных Духовных Собраний непосредственно вручали главам государств эти послания, попутно разъясняя воззрения бахаи на пути достижения мира. Одновременно бахаи распространяли воззвание и среди политических деятелей национального и местного уровня. В течение Международного Года Мира было разослано и вручено более миллиона экземпляров воззвания в переводе на 63 языка. Эта работа продолжается и сейчас, с тем, чтобы содержание обращения стало известным всем слоям населения всех стран. Многие общины полностью или частично опубликовали содержание обращения в своих местных периодических изданиях, чтобы с ним познакомилось возможно большее число их сограждан.
„Обещание Всеобщего Мира" определило средоточие деятельности бахаи как до, так и после Международного Года Мира. Оно помогает людям всей планеты понять, какими путями можно достичь мира между народами. Бахаи продолжают организовывать мероприятия, способствующие делу мира, указывая народам пути их единения и демонстрируя способность всех людей к построению мира. Они в особенности подчеркивают способы преодоления существующего ныне паралича воли и поддерживают в своих согражданах надежду на будущее человечества. Как разъясняет Всемирный Дом Справедливости: „Искреннее признание того факта, что предрассудки, война и эксплуатация отражают незрелые стадии обширного исторического процесса и что человеческий род испытывает ныне неизбежное смятение, отражающее его коллективное возмужание, — не повод для отчаяния, а необходимое условие начала колоссальной работы, направленной на построение миролюбивого порядка. Основные мотивы темы, которую мы предлагаем Вашему вниманию, состоят в том, что такая работа возможна, что необходимые для этого конструктивные силы существуют, что объединяющие человечество социальные структуры могут быть созданы.
Несмотря на то, что грядущие годы могут принести новые страдания и беды, каким бы туманным ни казалось ближайшее будущее, община бахаи убеждена, что человечество встретит это высшее испытание с верой в благополучный исход. Конвульсивные перемены, к которым все быстрее и быстрее движется человечество, отнюдь не знаменуют конца цивилизации. Напротив, они послужат высвобождению „скрытых возможностей человека", выявлению „полной меры его назначения на Земле, внутренней красоты его сущности".
Источник нашего оптимизма — предвидение, заходящее дальше прекращения войн и создания организаций международного сотрудничества. Постоянный мир между народами есть существенный этап, но, как утверждает Баха-Улла, не окончательная цель социального развития человечества. За гранью первоначального перемирия, вызванного страхом мира перед ядерной катастрофой, за политическим миром, в который народы войдут неуверенно и во взаимном подозрительном соперничестве, за гранью даже многих экспериментов по сотрудничеству, которые смогут сделать реальными эти шаги, лежит величественная цель: единение всех народов мира в единой всемирной семье.
 Русский перевод (с) Станислав Концебовский, 1990

