 

 ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

 Природа, наслаждающийся и сознани

 1-2

 арджуна увача
пракртим пурушам чаивакшетрам кшетра-джнам эва ча этад ведитум
иччхамиджнанам джнейам ча кешава

 шри-бхагаван увача
идам шарирам каунтейакшетрам итй абхидхийате этад йо ветти там
прахухкшетра-джна ити тад-видах

 арджунах увача-Арджуна сказал; пракртим-природе;
пурушам-наслаждающемся; ча-также; эва-непременно;
кшетрам-поле; кшетра-джнам-знающем поле; эва-непременно;
ча-также; этат-все это; ведитум-понять; иччхами-я
желаю; джнанам-знание; джнейам-объект знания; ча-также;
кешава-о Кршна; шри-бхагаван увача-Господь, Верховная Личность Бога
сказал; идам-это; шарирам-тело; каунтейа-о сын Кунти;
кшетрам-полем; ити-таким образом; абхидхийате-называют;
этат-это; йах-того, кто; ветти-знает; там-его;
прахух-называют; кшетра-джнах-знающим поле; ити-так;
тат-видах-те, кто знают это.

 Арджуна сказал: Дорогой Кришна, прошу, расскажи мне о
пракрити [природе], пуруше [наслаждающемся], о поле и знающем поле, а также о
том, что является знанием и объектом знания.

 Это тело, о сын Кунти-ответил Господь-называют
полем, а того, кто знает тело,-знающим поле.

 КОММЕНТАРИЙ:Арджуна попросил Кришну рассказать ему о пракрити
(природе), пуруше (наслаждающемся), о кшетре (поле) и кшетра-гья (знающем
поле), о том, что такое знание и объект знания. В ответ Кришна сказал, что
материальное тело называют полем, а того, кто знает тело-знающим поле.
Для обусловленной души тело является полем деятельности. Запутавшись в сетях
материальной жизни, обусловленная душа пытается господствовать над 
материальной
природой, наслаждаясь ею, и в зависимости от своей способности наслаждаться,
получает определенное поле деятельности. Таким полем является для нее
материальное тело. Но что такое тело? Тело состоит из чувств. Обусловленная
душа хочет удовлетворять свои чувства и в зависимости от способности
наслаждаться получает соответствующее тело, которое становится для нее полем
дяетельности. Вот почему тело называют кшетрой, или полем деятельности
обусловленной души. Живое существо, которое отождествляет себя с телом, 
именуют
кшетра-гья, знающим поле. Понять разницу между полем (телом) и знающим поле
(знающим тело) совсем не трудно. Каждый знает, что с тех пор как он был
ребенком с его телом произошло множество изменений, однако сам он как личность
остался прежним. Таким образом налицо разница между знающим поле деятельности 
и
самим полем. Учитывая это, обусловленное живое существо может понять, что оно
отлично от материального тела. В начале "Бхагавад-гиты" уже говорилось, что
живое существо-дехино `смин-заключено в тело, которое,
изменяясь, превращается из тела ребенка в тело юноши, взрослого человека, а
затем старика, и владелец тела, являющийся личностью, знает о происходящих с
телом изменениях. Поэтому его называют кшетра-гья. Иногда мы говорим: "Я
счастлив" или думаем: "Я мужчина", "Я женщина", "Я кошка", "Я собака" /или
считаем себя мужчиной.../. Так знающий тело отождествляет себя с самим телом,
тогда как в действительности отличен от него. Пользуясь различными
вещами-одеждой и т.д., мы тем не менее отделяем себя от них. Немного
поразмыслив, мы сможем также увидеть разницу между собой и материальным телом.
Я, вы, а также любой другой, кто владеет телом, является кшетра-гья, знающим
поле деятельности, а само тело это кшетра, то есть поле деятельности.

 В первых шести главах "Бхагавад-гиты" рассказывалось /шла речь/
о знающем тело, то есть о живом существе, и о том, как оно может постичь
Верховную Личность Бога. Последующие шесть глав посвящены Верховному Господу и
взаимоотношениям индивидуальной души и Сверхдуши в процессе преданного
служения. В этих главах окончательно определено главенствующее положение
Верховной Личности Бога и подчиненное положение индивидуальной души. Живые
существа всегда, при любых обстоятельствах остаются подчиненными, но забывая 
об
этом, обрекают себя на страдания. Накопив достаточный запас благочестивых
действий, он обращаются к Верховному Господу, когда попадают в беду, нуждаются
в деньгах, стремятся удовлетворить свое любопытство или ищут знания. Обо всем
этом уже шла речь в предыдущих главах. Из последующих глав, начиная с
тринадцатой, мы узнаем о том, как живое существо попадает в материальных мир и
как Верховный Господь помогает ему освободиться от материального плена
посредством /в процессе/ кармической деятельности, философских изысканий или
преданного служения. Хотя живое существо имеет принципиально иную нежели
материальное тело природу, оно так или иначе входит в соприкосновение
/становится связанным/ с ним, о чем также будет рассказано в последующих 
главах
"Бхагавад-гиты".

 3

 3

 

 кшетра-джнам чапи мам виддхисарва-кшетрешу бхарата
кшетра-кшетраджнайор джнанамйат тадж джнанам матам мама

 кшетра-джнам-тот, кто знает поле; ча-также;
апи-непременно; мам-Меня; виддхи-известны; сарва-во
всех; кшетрешу-телах; бхарата-о сын Бхараты; кшетра-поле
деятельности (тело); кшетра-джнайох-знающий поле; джнанам-знание о;
йат-тот, который; тат-таково; джнанам-знание;
матам-мнение; мама-Мое.

 Узнай же, о потомок Бхараты, что находясь в каждом из тел, Я
также знаю их, и что, постигнув природу материального тела, равно как и 
природу
его владельца, человек обретает истинное знание. Таково Мое мнение.

 КОММЕНТАРИЙ:Приступая к изучению тела и знающего тела, души и
Сверхдуши, мы обнаружим три объекта исследования: Господь, живое существо и
материальная природа. В каждом поле деятельности, иными словами в каждом теле,
обитают две души-индивидуальная душа и Сверхдуша. Поскольку Сверхдуша
является полной экспансией Верховной Личности Бога, Кришны, Сам Кришна 
говорит:
"Я также обладаю знанием, но Мое знание не ограничено рамками одного тела, но
охватывает все тела. В каждом из них Я пребываю как Параматма, или Сверхдуша".

 Тот, кто постиг природу поля деятельности и знающего поле так,
как они описаны в "Бхагавад-гите", обретает истинное знание.

 Господь говорит: "Мне известно поле деятельности в каждом из
индивидуальных тел". Индивидуальное живое существо может знать собственное
тело, но его знание не распространяется на остальные тела. Между тем Верховная
Личность Бога, пребывая в каждом теле как Сверхдуша, знает их все. Господу
известны все тела во всем многообразии из видов и форм. Так царский подданный
может знать все о своем клочке земли, тогда как царю известно о том, что
происходит не только у него во дворце, но и на земле каждого из его подданных.
Аналогичным образом живое существо владеет только одним телом, а Верховному
Господу принадлежат все тела. Царь-главный собственник земли в
государстве, а его подданный-второстепенный. Так и Верховный Господь
является главным собственником всех материальных тел.

 Материальное тело состоит из чувств, а Верховного Господа
называют Хришикешей, повелителем чувств. Он-подлинный хозяин чувств,
так же как царь-истинный хозяин в государстве, а власть его подданных
всегда вторична. "Я также знаю"-говорит Господь. Это значит, что Ему
известны все тела, тогда как знание индивидуальной души ограничено пределами
одного тела. В Ведах сказано:

 кшетрани хи шарирани

биджам чапи шубхашубхе

тани ветти са йогатма

татах кшетра-джна учйате

 Материальное тело называют кшетрой, и внутри тела находятся его
владелец и Верховный Господь, который знает как само тело, так и его 
владельца.
Поэтому говорится, что Господь знает все поля деятельности. Разница между 
полем
деятельности, знающим это поле и тем, кто знает все поля деятельности,
заключается в следующем. В Ведах полное знание о природе тела, о природе
индивидуальной души и природе Сверхдуши определено термином гьяна. Так
утверждает Шри Кришна. Тот, кто постиг природу души и Сверхдуши, а также
разницу между ними, обладает истинным знанием. Знание же того, кому ничего не
известно о поле деятельности и знающем поле, весьма далеко от совершенства.
Необходимо понять положение пракрити (природы), пуруши (того, кто
наслаждается природой) и ишвары (того, кто, обладая знанием, повеливает или
руководит деятельностью природы и индивидуальной души). Мы должны четко
разграничивать их /эти три начала/, в зависимости от выполняемых ими функций,
как различаем художника, холст и мольберт. Материальный мир, который является
полем деятельности,-это природа, которой пытается наслаждаться живое
существо, а над ними /обоими/ стоит Верховный повелитель, Личность Бога. В
Ведах ("Шветашватара Упанишад" 1.12) говорится: бхокта бхогйам преритарам ча
матва / сарвам проктам три-видхам брахмам этат. Есть три концепции Брахмана
пракрити-это Брахман как поле деятельности, джива (индивидуальная
душа) также является Брахманом и пытается господствовать над материальной
природой, а тот, кто надзирает за ними-это тоже Брахман, и только Его
можно назвать истинным повелителем.

 Из этой главы мы узнаем также о том, что из двух знающих поле
один несовершенен /?/, а другой непогрешим. Один-глава, а другой
подчиненный. Тот кто считает двух знающих поле тождественными друг другу,
противоречит Верховному Господу, который в данном стихе говорит ясно: "Я также
знаю поле деятельности". Тот, кто называет веревку змеей, не знает о чем
говорит. Есть разные виды тел, у которых разные владельцы. Поскольку каждая
душа обладает индивидуальной способностью наслаждаться материальной природой,
существует огромное многообразие материальных тел, в каждом из которых
пребывает Верховный Господь, руководящий действиями живого существа.
Заслуживает внимания употребленное здесь слово ча, которое, как считает Шрила
Баладев Видйабхушана, указывает на всю совокупность материальных тел. Кришна
это Сверхдуша, которая находится в каждом материальном теле вместе с
индивидуальной душой. Здесь Он /Господь/ говорит однозначно, что Сверхдуша
властвует и над полем деятельности, и над ограниченным в своих возможностях
живым существом, которое пытается наслаждаться этим полем.

 4

 4

 

 тат кшетрам йач ча йадрк чайад-викари йаташ ча йат
са ча йо йат-прабхаваш чатат самасена ме шрну

 тат-это; кшетрам-поле деятельности;
йат-которое; ча-также; йадрк-как оно есть; ча-также;
йат-обладая которым; викари-изменения; йатах-из которого;
ча-также; йат-которое; сах-он; ча-также; йах-кто;
йат-обладая которым; прабхавах-влияние; ча-также;
тат-это; самасена-вкратце; ме-от Меня; шрну-узнай.

 Сейчас Я вкратце расскажу тебе о поле деятельности и его
природе, о том, каким изменениям оно подвергается поле, откуда возникает, кто
является знающим поле и какое влияние он на него оказывает.

 КОММЕНТАРИЙ:Господь собирается рассказать Арджуне о природе поля
деятельности и знающего поле. Мы должны знать, что представляет собой наше
тело: из каких элементов /из чего/ оно состоит, под чьим надзором действует,
каким изменениям подвергается, что их вызывает, что порождает поле и каковы
причины его возникновения, какова истинная форма индивидуальной души и высшая
цель ее существования. Необходимо также понять разницу между инидивидуальной
душой и Сверхдушой, их влиянием, возможностями и т.д. Все это станет ясно
/откроется нам/, если мы примем "Бхагавад-гиту" такой, какой ее представляет
Верховная Личность Бога. Однако /ни в коем случае/ не следует считать
Верховного Господа, пребывающего в теле каждого живого существа, тождественным
индивидуальной душе, дживе. Это все равно что отождествлять энергию и ее
источник.

 5

 5

 

 ршбхир бахудха гитамчхандобхир вивидхаих пртхак
брахма-сутра-падаиш чаивахетумадбхир винишчитаих

 ршибхих-мудрецами; бахудха-по-разному;
гитам-описаны; чхандобхих-в ведических гимнах;
вивидхаих-многими; пртхак-по-разному; брахма-сутра-Веданты;
падаих-в афоризмах; ча-также; эва-безусловно;
хету-мадбхих-причин и следствий; винишчитаих-точно.

 Поле деятельности и знающий поле описаны многими мудрецами в
различных разделах Вед. Особенно подробно, с объяснением всех причин и
следствий, о них рассказывает Веданта сутра.

 КОММЕНТАРИЙ:Верховная Личность Бога, Кришна, является высшим
авторитетом в передаче знания. Однако мудрецы и признанные авторитеты вегда
ссылаются на своих предшественников в цепи ученической преемственности. Вопрос
о двойственности и недвойственности души и Сверхдуши, вызывающий так много
разнотолков, Кришна освещает /разрешает/, цитируя такое авторитетное писание,
как Веданта. Сначала Он говорит: "По мнению великих мудрецов". Что касается
великих мудрецов, то помимо Самого Господа, к ним относится также Вьясадева,
автор Веданта-сутры, где приведено исчерпывающее объяснение двойственности. А
отец Вьясадевы, Парашара, который также является великим мудрецом, пишет в
своих книгах /религиозных трудах: ахам твам ча татханйе.... "Мы-ты, я
и все остальные живые существа, заключенные в материальных телах, тем не менее
являемся трансцендентными. Сейчас мы находимся в плену у трех материальных гун
и действуем в соответствии со своей кармой. Поэтому одни живые существа
находятся на более высоких, а другие-на более низких уровнях /ступенях/
развития. Причиной существования высших и низших форм жизни /высшей и низшей
природы, проявленных в бесконечном многообразии живых существ, является
невежество. Однако оскверняющее влияние трех гун природы не касается 
Сверхдуши,
которая непогрешима и трансцендентна". Аналогичным образом в четырех
изначальных Ведах, и особенно в Катхе Упанишад, делается разграничение между
душой, Сверхдушой и материальным телом. Об этом писали /говорили/ многие
великие мудрецы, среди которых главным является Парашара.

 Чхандобхих называют многочисленные произведения ведической
литературы. В Таиттирийе Упанишад, одном из разделов Яджур Веды, говорится о
природе, живом существе и Верховной Личности Бога.

 Как уже было сказано, кшетрой называют поле деятельности, а
двумя кшетра-гья являются индивидуальное и верховное живое существо. Согласно
Таиттирийе Упанишад (2.9), брахма пуччхам пратиштха. Одним из проявлений
энергии Господа является анна-майя, обуславливающая зависимость живого
существа от пищи. Это-материалистическая концепция Всевышнего. Далее
следует прана-майя: осознав свою зависимость от Верховной Абсолютной Истины в
пропитании, живое существо постигает Ее в признаках или формах жизни. На 
уровне
гьяна-майи живое существо, осознавшее признаки жизни, начинает думать,
чувствовать и желать. Затем оно осознает Брахман (вигьяна-майя) и отделяет
свой ум и признаки жизни от своей истинной сущности. Следующей и высшей
ступенью самоосознания является ананда-майя, осознание живым существом своей
всеблаженной природы. Таким образом существует пять ступеней осознания
Брахмана, которые называются брахма пуччхам. Из них первые
три-анна-майя, прана-майя и гьяна-майя связаны с полем
деятельности живого существа. Верховный Господь, которого называют
ананда-майя, трансцендентен к материальному полю деятельности. Веданта-сутра
также говорит о Всевышнем: ананда-майо `бхйасат: Верховная Личность Бога,
Господь по природе Своей исполнен трансцендентного блаженства. Чтобы ощутить
его вкус, Он распространяет Себя в вигьяна-майю, прана-майю, гьяна-майю и
анна-майю. Считается, что живое существо наслаждается полем деятельности, но
испытываемое им наслаждение не имеет ничего общего с ананда-майей. Поэтому
если живое существо, желая наслаждаться, поднимется на уровень ананда-майя,
оно достигнет истинного совершенства. Таково положение Верховного Господа,
который знает все поля деятельности, живого существа как знающего поле и
подчиненного Всевышнему и такова природа поля деятельности. Об этом мы узнаем
из Веданта-сутры, или Брахма-сутры.

 Здесь сказано, что афоризмы Брахма-сутры построены /изложены,
систематизированы/ с учетом причины и следствия, например на вийад ашрутех
(2.3.2), натма шрутех (2.3.18) и парат ту тач-чхрутех (2.3.40). В первом
афоризме говорится о поле деятельности, во втором-о живом существе, а в
третьем-о Верховном Господе, суммум бонум всего многообразия
проявленных живых существ.

 6-7

 7

 

 

 маха-бхутанй аханкаробуддхир авйактам эва ча
индрийани дашаикам чапанча чендрийа-гочарах

 иччха двешах сукхам духкхамсангхаташ четана дхртих этат кшетрам
самасенаса-викарам удахртам

 маха-бхутани-грубые материальные элементы;
аханкарах-ложное эго; буддхих-разум; авйактам-непроявленное;
эва-безусловно; ча-также; индрийани-чувства;
даша-экам-одиннадцать; ча-также; панча-пять; ча-также;
индрийа-го-чарах-объекты чувств; иччха-желание;
двешах-ненависть; сукхам-счастье; духкхам-несчастье;
сангхатах-совокупность всех материальных элементов; четана-признаки
жизни; дхртих-убеждение; этат-все это; кшетрам-поле
деятельности; самасена-в совокупности; са-викарам-с
взаимодействиями; удахртам-служит примером.?

 Пять грубых материальных элементов, ложное эго, разум,
непроявленное, десять органов чувств и ум, пять объектов чувств, а также
желание, ненивисть, счастье и горе, совокупность всех материальных элементов,
признаки жизни и убежденность /?/-все это вместе определяет поле
деятельности и происходящие в нем изменения /и взаимодействие его частей/.

 КОММЕНТАРИЙ:Все авторитетные источники-утверждения
великих мудрецов, ведические гимны и афоризмы Веданта-сутры-сходятся в
том, что материальный мир состоит из нескольких групп материальных элементов.
Первую группу составляют земля, вода, огонь, воздух и эфир-пять грубых
материальных элементов (маха-бхута). К следующей группе относятся ложное эго,
разум и три гуны материальной природы в непроявленном состоянии. За ними
следуют пять познающих чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа. Затем пять 
органов
действия: голос, ноги, руки, анус и гениталии. Над чувствами возвышается
(чувствами руководит) ум, который находится внутри тела и потому называется
внутренним органом чувств. Таким образом мы говорим о существовании 
одиннадцати
органов чувств, включая ум. Следующую группу образуют пять объектов чувств:
запах, вкус, форма, касание и звук. Эти двадцать четыре материальных элемента 
в
совокупности составляют то, что называют полем деятельности. Скурпулезно 
изучив
все двадцать четыре элемента, мы получим исчерпывающее представление о поле
деятельности. В отдельную группу выделяют желание, ненависть, счастье и
страдание, которые являются результатом взаимодействия живого существа с
материальным миром. Жизненные признаки, представленные сознанием и
убеждениями???, суть проявления тонкого тела-ума, эго и разума. Тонкие
элементы также являются частью поля деятельности.

 Пять грубых материальных элементов являются /грубыми/
проявлениями ложного эго, которое в свою очередь является проявлением 
первичной
стадии лолжного эго, которую священные писания называют материалистической
концепцией жизни, или тамаса-буддхи, разумом в гуне невежества. А оно в свою
очередь представляет непроявленную стадию существования трех гун материальной
природы, которую называют прадханой.

 Тот, кто хочет получить более подробную информацию о двадцати
четырех материальных элементах и их взаимодействиях /происходящих с ними
изменениях/, должен глубже изучить философию. "Бхагавад-гита" рассказывает об
этом лишь в общих чертах.

 Все эти элементы в совокупности составляют материальное тело,
которое подвержено изменениям шести видов: появившись на свет, оно растет,
некоторое время существует, производит побочные продукты, затем стареет и,
наконец, погибает. Поле деятельности является материальным и потому 
преходящим,
в отличие от кшетра-гья, того, кто знает поле и владеет им.

 8-12

 12

 

 

 

 

 

 аманитвам адамбхитвамахимса кшантир арджавам
ачарйопасанам шаучамстхаирйам атма-виниграхах

 индрийартхешу ваирагйаманаханкара эва ча
джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам

 асактир анабхишвангахпутра-дара-грхадишу
нитйам ча сама-читтатвамиштаништопапаттишу

 майи чананйа-йогенабхактир авйабхичарини
вивикта-деша-севитвамаратир джана-самсади

 адхйатма-джнана-нитйатвамтаттва-джнанартха-даршанам
етадж джнанам ити проктамаджнанам йад ато `нйатха

 аманитвам-покорность; адамбхитвам-смирение;
ахимса-отказ от насилия; кшантих-терпение; арджавам-простота;
ачарйа-упасанам-обращение к истинному духовному учителю;
шаучам-чистота; стхаирйам-целеустремленность;
атма-виниграхах-умение контролировать ; индрийа-артхешу-чувства;
ваирагйам-отрешенность; анаханкарах-отсутствие ложного эго;
эва-безусловно; ча-также; джанма-рождения;
мртйу-смерти; джара-старости; вйадхи-болезней;
духкха-страдания; доша-зло; анударшанам-наблюдая;
асактих-отсутствие привязанности; анабхишвангах-отсутствие общения;
путра-к сыну; дара-жене; грха-адишу-дому и т.д.;
нитйам-постоянный; ча-также; сама-читтатвам-уравновешенность;
ишта-желаемого; аништа-нежелаемого; упапаттишу-при получении;
майи-Мне; ча-также; ананйа-йогена-чистым преданным служением;
бхактих-преданность; авйабхичарини-непоколебимая; вивикта-в
уединенные; деша-места; севитвам-стремясь; аратих-не
испытывая привязанности; джана-самсади-к обыкновенным людям;
адхйатма-относящееся к душе; джнана-в знании;
нитйатвам-постоянство; таттва-джнана-знания истины; артха-как
объект; даршанам-философия; этат-все это; джнанам-знанием;
ити-таким образом; проктам-объявил; аджнанам-неведение;
йат-то, которое; атах-от этого; анйатха-отличное.

 Смирение, отсутствие ложной гордости, отказ от насилия,
терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота,
целеустремленность, самодисциплина, отрешенность от объектов чувственного
удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть,
старость и болезни есть зло; смоотречение, отсутствие привязанности к детям,
жене, дому и т.д.; уравновешенность /спокойствие в счастье и горе /перед
лицом/; непоколебимая, бескорыстная преданность Мне; стремление жить в
уединенном месте; отстраненность от людей, живущих в миру; признание важности
самоосознания и философский поиск Абсолютной Истины-все это Я объявляю
знанием, а что бы то ни было остальное суть неведение.

 КОММЕНТАРИЙ:Не слишком разумные /невежественные/ люди порою
считают составляющие духовного знания порождением /принадлежностью/ поля
деятельности. Однако здесь описан процесс обретения истинного знания. Перед
тем, кто встал на этот путь, открывается возможность постичь Абсолютную 
Истину.
Как уже говорилось это знание не является результатом взаимодействия двадцати
четырех материальных элементов. Напротив, оно позволяет живому существу
сбросить с себя их бремя. Обусловленная душа томится в клетке материального
тела, состоящего из двадцати четырех элементов, и знание, описанное в данном
стихе, открывает ей путь к свободе. Из всех составляющих этого знания самая
важная определена /названа в первой строке одиннадцатого стиха. Майи
чананйа-йогена бхакти авйабхичарини: конечной ступенью процесса познания
является чистое преданное служение Господу. Поэтому если человек не достиг или
не смог достичь уровня трансцендентного служения Господу, остальные
девятнадцать составляющих процесса познания сами по себе не представляют 
особой
ценности. Но у того, кто занимается преданным служением в полном сознании
Кришны естественным образом развиваются все девятнадцать качеств. Как сказано 
в
"Шримад-Бхагаватам" (5.18.12), йасйати бхактир бхагавати акинчана сарваир
гунаис татра самасате сурах. У того, кто достиг уровня преданного служения,
появляются все самые лучшие качества. Основополагающим принципом процесса
познания является принятие духовного учителя, о чем говорит восьмой стих. Без
этого не обойтись даже тому, кто встал на путь преданного служения. Духовная
жизнь начинается с того момента, когда мы обращаемся к истинному духовному
учителю. Шри Кришна, Верховная Личность Бога, говорит здесь со всей
определенностью, что это единственный путь познания истины. Все искуственно
созданные методы самоосознания лишены всякого смысла.

 Ниже приводится краткий обзор составляющих духовного знания.
Смиренным называют того, кто не стремится к славе и почестям.
Материалистическая концепция жизни заставляет нас искать почета и уважения со
стороны других, однако для того, кто обрел совершенное знание и осознал, что 
он
не является материальным телом, почет или бесчестье, равно как и все, что
связано с телом, не имеют никакого значения. Он не стремится к иллюзорным
материальным ценностям. Не имея представления о принципах религии, но желая
прослыть религиозными, люди зачастую присединяются к какому-нибудь культу,
последователи которого не следуют религиозным принципам, но при этом объявляют
себя духовными наставниками общества. Для определения уровня духовного 
развития
человека должны существовать определенные критерии, которыми могут служить те,
что перечислены в данном стихе /качества, перечисленные в данном стихе/.

 Под насилием обычно понимают умервщление тела или нанесение
телесных повреждений, однако истинное насилие совершает тот, кто обрекает
других на страдания в плену материальной жизни. Большинство людей живут во 
тьме
неведения, источником которого является материалистическая концепция жизни, и
испытывают непрекращающиеся материальные страдания. Поэтому тот, кто не дает
людям духовного знания, совершает насилие. Мы должны сделать все возможное,
чтобы просветить людей, дав им истинное знание, и помочь им освободиться из
материального плена. Вот что такое ненасилие.

 Обладать терпением значит безропотно сносить любое бесчестье.
Идущему по пути духовного развития, придется немало претерпеть от людей, ибо
такова природа материального мира. Пятелетнему Прахладе, развивавшему в себе
духовное знание /?/ угрожал расправой собственный отец, который пришел в
ярость, узнав, что его сын предан Господу Вишну. Он неоднакратно пытался
/предпринимал попытки/ убить ребенка, но Прахлада мужественно /безропотно/
терпел все жестокости отца. Таким образом, человек, стремящийся обрести
духовное знание, будет сталкиваться со множеством препятствий, но он должен
терпеливо преодолевать их и с решимостью продолжать свой путь.

 Простота означает, что не ловча и не кривя душой, человек должен
быть настолько прямолинеен, чтобы не побояться сказать правду даже своему
врагу. Что же касается принятие духовного учителя, то это абсолютно 
необходимо,
ибо только следуя указаниям истинного духовного учителя, человек сможет 
обрести
духовное знание /овладеть духовной наукой/. Обратившись к духовному учителю со
смирением, мы должны служить ему не жалея сил, чтобы, удовлетворенный нашим
служением, он дал нам свои благословения. Духовный учитель является
представителем Кришны, поэтому, получив его благословения, мы сможем сразу же
достичь духовного совершенства, и нам не придется следовать регулирующим
принципам. Или же нам будет намного легче выполнять многочисленные правила и
предписания преданного служения.

 Чистота-необходимое условие прогресса в духовной жизни.
Различают внешнюю и внутреннюю чистоту. Чтобы поддерживать в чистоте свое 
тело,
необходимо регулярно совершать омовения, а чтобы оставаться чистыми внутри, мы
должны всегда думать /помнить/ о Кришне и повторять Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это
позволит нам очистить своей ум от материальной скверны, являющейся результатом
нашей прошлой греховной деятельности.

 Целеустремленным называют того, кто с огромной решимостью
стремится к духовному совершенству. Без такой решимости нам никогда не достичь
духовного прогресса. Самодисциплина предусматривает, что мы не должны 
принимать
того, что нанесет вред нашему духовному развитию. Всегда помня об этом 
/никогда
не забывая/, мы должны отвергать все, что наблагоприятно для преданного
служения. Вот что такое истинное самоотречение. Чувства сильны и ненасытны, 
они
всегда требуют удовлетворения. Но мы не должны идти у них на поводу /потоакать
им, выполнять их капризы/, да в этом и нет необходимости. Чувства следует
удовлетворять лишь в той мере, в какой это необходимо для поддержания тела в
здоровом состоянии, чтобы мы могли выполнять свои обязанности и духовно
развиваться /, связанные с духовным развитием/. Самым важным и самым неуемным
из всех чувств является язык. Тот, кто обуздал язык, может с легкостью /без
труда/ контролировать /держать под контролем/ и все остальные чувства. Язык
выполняет две функции: ощущает вкус и издает звуки. Неукоснительно следуя
правилам и предписаниям, мы должны занять своей язык, дав ему возможность
вкушать остатки пищи, предложенной Господу, и повторять Харе Кришна. Что
касается глаз, то они должны смотреть только на прекрасный облик Господа. Это
поможет нам подчинить себе зрение. Наши уши должны слушать повествования о
Кршине, а нос-вдыхать аромать предложенных Кришне цветов. Таков процесс
бхакти-йоги, и как явствует из данного стиха, "Бхагавад-гита" посвящена
исключительно науке преданного служения /расскзаывает/. Преданное
служение-главная и единственная цель /тема/ этой великой книги.
Невежественные комментаторы пытаются отвлечь ум читателей, обсуждая другие
темы, но "Бхагавад-гита" не затрагивает никаких других тем, кроме преданного
служения Господу.

 Ложное эго заставляет нас отождествлять тело со своей истинной
сущностью. Осознав, что мы не тело, а душа, мы начинаем действовать на уровне
истинного эго. Эго существует всегда, и, избавившись от ложного эго, мы
возвращаемся к истинному/?/. В Ведах ("Брихад-араньяка упанишад" 1.4.10)
сказано: ахам брахмасми: "Я-Брахман, я-дух". Это "Я есмь",
ощущение своего "я", сохраняется и тогда, когда живое существо, достигнув
самоосознания, освобождается из материального плена. Ощущение своего "я"
составляет концепцию эго, но когда это ощущение переносится на иллюзорное
материальное тело, оно превращается в ложное эго. Когда же ощущение своего "я"
связывается с реальностью, эго становится истинным. Некоторые философы ратуют
за то, чтобы вообще отказаться от эго, но это невозможно, ибо эго определяет
нашу сущность. От чего следует отказаться, так это от ложного эго, которое
заставляет нас отождествлять себя с материальным телом.

 Необходимо также осознать, что рождение, смерть, старость и
болезни являются для нас источником страданий. О процессе рождения
рассказывается во многих ведических писаниях. Так, в "Шримад-Бхагаватам"
приводится яркое описание состояния ребенка в утробе матери и тех мук, которые
он испытывает. Мы должны до конца осознать, что рождение сопряжено со
множеством страданий. Но забыв о муках, перенесенных нами в утробе матери, мы
не пытаемся разрешить проблему рождения и смерти. Смерть также приносит нам
страдания, которые описаны в священных книгах, и о них нужно говорить во весь
голос. /они должны стать предметом широкого обсуждения/. Что же касается
болезней и старости, то о связанных с ними страданиях каждый из нас знает по
собственному опыту. Мы все страшимся болезней и старости, но избежать из 
просто
невозможно. Пока мы не осознаем бесперспективность материальной жизни /не
разовьем в себе пессимистическое отношение к ней/, помня о страданиях, которые
несут нам рождение, смерть, старость и болезни, мы не сможем достичь духовного
прогресса /у нас не будет стимула для духовного совершенствования/.

 Отсутствие привязанности к жене, детям и семейному очагу вовсе
не предполагает черствости и бездушия по отношению к ним.
Это-естественные объекты нашей любви. Но когда /если же/ они становятся
помехой /препятствием/ для духовного развития, от привязанности к ним
необходимо избавиться. Метод сознания Кришны-лучший способ /?/ создания
в доме /семье/ благоприятной обстановки. Если человек полностью развил в себе
сознание Кришны, его семейная жизнь сложится счастливо, ибо метод сознания
Кришны черезвычайно прост. Нужно только повторять: Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, 
принимать
остатки пищи, предложенной Кришне, читать и обсуждать такие книги, как
"Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам" и поклоняться Божеству. Эти четыре вида
деятельности сделают нас счастливыми. Мы должны приобщать к ним и членов своей
семьи. В утренние часы, а также по вечерам все домашние, собиравшись вместе,
могут петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе
Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если человеку удастся создать в семье такую
обстановку /построить таким образом свою семейную жизнь/, и, следую
вышеназванным принципам, развить в себе сознание Кришны, ему не нужно будет
оставлять дом и принимать обет отречения /жить в отречении/. Если же 
обстановка
в семье не благоприятна и не способствует духовному развитию, то от семейной
жизни следует отказаться. Ради того, чтобы постичь Кришну, или служить Кришне,
мы должны пожертвовать всем, как это сделал Арджуна. Арджуна не хотел убивать
своих сородичей, но когда понял, что они мешают ему служить Кришне, он, следуя
наставлениям Господа, вступил в бой и убил их. В любом случае мы должны
отстраниться от радостей и горестей семейной жизни, ибо в материальном мире
невозможно быть в полной мере /до конца/ счастливым или несчастным.

 Счастье и горе являются неизбежными спутниками материальной
жизни, и нам, как сказано в "Бхагавад-гите", нужно научиться мириться с ними.
Мы не в силах предотвратить ни того, ни другого, поэтому отрешившись от
матералистического образа жизни, мы должны одинаково безучастно встречать и
радости, и невзгоды. Обычно, достигая желаемого, мы испытываем счастье, а
сталкиваясь с неприятностями, огорчаемся. Тот же, кто находится на духовном
уровне, всегда остается спокойным и невозмутимым. Чтобы достичь этого уровня,
необходимо неуклонно следовать путем преданного служения, которое
предусматривает участие в девяти видах деятельности: слушать и пересказывать
повествования о Господе, поклоняться Ему, выражать Господу свое почтение и
т.д., как описано в последнем стихе девятой главы "Бхагавад-гиты". Таков метод
преданного служения.

 У того, кто занимается духовной практикой, постепенно пропадает
желание общаться с материалистами /людьми, ведущими материлистический образ
жизни/. Это становится для него противоестественным. Одним из критериев
продвижения в духовной жизни является развитие в преданном желания жить в
уединении, избегая неблагоприятного общения. У преданного пропадает вкус к
развлечениям, кино и светским раутам, ибо для него все это лишь пустая трата
времени. Немало ученых и философов занимаются изучением половых отношений и
т.д., однако согласно "Бхагавад-гите", их изыскания, их рассуждения и выводы
лишены какой бы то ни было ценности и смысла. Согласно "Бхагавад-гите", 
человек
должен, опираясь на философский анализ, исследовать /изучать/ природу души, с
тем чтобы понять /постичь/ свою истинную сущность. К этому призывает нас 
данный
стих.

 Относительно самоосознания, здесь ясно сказано, что
бхакти-йога является в высшей степени утилитарным методом /самым тесным
образом связана с практикой/. Основу преданного служения составляют
взаимоотношения души и Сверхдуши. Душа и Сверхдуша не могут быть тождественны
друг-другу, по крайней мере в концепции бхакти, преданного служения. В ней
ясно определено, что индивидуальная душа-вечный слуга Сверхдуши
(нитьям. Поэтому бхакти, или преданное служение, тоже является вечным. Мы
должны твердо верить в это.

 Более подробно это объясняется в "Шримад-Бхагаватам" (1.2.11).
Ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам. "Те, кто действительно
познал Абсолютную Истину, знают, что Верховное Живое Существо постигают в трех
аспектах: Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Бхагаван, Верховная Личность
Бога-высшая ступень в осознании Абсолютной Истины, и чтобы подняться на
этот уровень, необходимо заниматься преданным служением Господу. Только тогда
/так/ мы обретем совершенное знание.

 Процесс бхакти-йоги подобен лестнице, первой ступенью которой
является развитие такого качества, как смирение, а последней-осознание
Абсолютной Истины в Ее высшем аспекте, постижение Верховной Личности Бога. На
этой лестнице великое множество трансценденталистов, которые поднялись на
первую, вторую или третью ее ступень, однако пока человек не достигнет высшей
ступени и не осознает Кришну, он останется не низших ступенях процесса
познания. Тот, кто, стремясь к духовному знание, не оставляет попыток
сравняться с Богом, обязательно потерпит поражение. Сказано, что не обрести
истинное знание можно только обладая смирением. Считать себя
Богом-высшее проявление человеческой гордыни. Загнанное в угол
неумолимыми законами материальной природы, живое существо по невежеству своему
продолжает мнить себя Богом. Поэтому началом процесса познания является
аманитва, смирение. Проявляя смирение, мы должны помнить о своем подчиненном
положении по отношению к Господу. Восстав против Его верховной власти, мы
попали в рабство к материальной природе. Вот та истина, которую должен знать
каждый.

ТЕЖТ = 13

 13

 

 джнейам йат тат правакшйамийадж джнатвамртам ашнуте
анади мат-парам брахмана сат тан насад учйате

 джнейам-объект знания /познаваемое/; йат-которое;
тат-то; правакшйами-Я сейчас расскажу; йат-которое;
джнатва-зная; амртам-нектара; ашнуте-ощутит вкус;
анади-не имеющий начала; мат-парам-подвластный Мне;
брахма-дух; на-не; сат-причина; тат-тот; на-не;
асат-следствие; учйате-сказано.

 Сейчас я расскажу тебе об объекте знания, ибо постигнув его,
ты ощутишь вкус вечности. Брахман, /животворящий/ дух, не имеющий начала и
подвластный Мне, не подчиняется закону причины и следствия, который действует 
в
материальном мире.

 КОММЕНТАРИЙ:Господь рассказал Арджуне о поле деятельности и
знающем поле. Он также описал метод, позволяющий познать того, кто знает поле
деятельности. Теперь Он собирается рассказать Арджуне об объекте знания,
сначала о душе, а затем о Сверхдуше. Познав душу и Сверхдушу, являющихся
объектом знания, человек наслаждается никтаром жизни. Как было сказано во
второй главе, живое существо является вечным. То же самое подтверждает данный
стих. Никто не может назвать день, когда джива пявилась на свет, как никто не
может определить время, когда дживаатма отделилась /?/ от Верховного Господа.
Поэтому говорится, что у нее нет начала. Подтверждение тому мы найдем в Ведах:
на джайате мрийате ва випашчит ("Катха упанишад" 1.2.18). Живое существо,
знающий тело, является нерожденным, бессмертным и исполненным знания.

 В Ведах сказано ("Шветашватара упанишад" 6.16), что Верховный
Господь в аспекте Сверхдуши также является прадхана-кшетраджна патир гунешах,
знающим все тела и повелителем трех гун материальной природы. Как утверждают
смрти: даса-бхуто харер эва нанйасйаива кадачана. Живые
существа-вечные слуги Господа. Это подтверждает в Своих наставлениях
Господь Чайтанья. Поэтому Брахман, о котором идет речь в данном стихе, это
живое существо, индивидуальная душа, которое относится к категории
виджнана-брахмы, в отличие от ананда-брахмы. Ананда-брахма-это
Верховный Брахман, Верховная Личность Бога.

 14

 14

 

 сарватах пани-падам татсарвато `кши-широ-мукхам
сарватах шрутимал локесарвам авртйа тиштхати

 сарватах-повсюду; пани-руки; падам-ноги;
тат-это; сарватах-повсюду; акши-глаза; ширах-головы;
мукхам-лица; сарватах-повсюду; шрути-мат-имея уши;
локе-в мире; сарвам-все; авртйа-покрывая;
тиштхати-существует.

 Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы, лица и уши. Так
Господь в аспекте Сверхдуши пронизывает Своим бытием все сущее.

 КОММЕНТАРИЙ:Как солнце, повсюду распространяющее свои лучи,
Сверхдуша, Верховная Личность Бога, пронизывает Собою все сущее. Такова
вездесущая форма Господа, в которой существуют все индивидуальные живые
существа, начиная с самого первого из них, великого учителя Брахмы, и кончая
крошечным муравьем. Все бесконечное количество голов, ног, рук, глаз и живых
существ покоится в Сверхдуше и существует благодаря Ей. Вот почему Сверхдушу
называют вездесущей. Однако индивидуальное живое существо не может заявить, 
что
его руки, ноги и глаза разбросаны повсюду. Это невозможно /нереально. Если же
кто-то думает, что окутанный пеленой неведения, он не осознает того, что его
руки и ноги находятся повсюду, но обретя истинное знание, увидит это, он 
мыслит
весьма противоречиво. /его логика, образ мыслей весьма противоречивы/. Это
значит лишь то, что индивидуальная душа, обусловленная материальной природой,
не является верховным живым существом. Всевышний отличен от индивидульной 
души.
Верховный Господь может простереть руку в бесконечность, н что не способно
обыкновенное живое существо. В "Бхагавад-гите" Господь говорит, что если
человек предложит Ему цветок, плод или немного воды, Он примет его подношение.
Как может Господь, находящийся от нас за многие миллиарды километров, 
принимать
наши подношения? Таково безграничное могущество Господа: пребывая в Своей
обители, на огромном расстоянии от Земли, Он может протянуть /оттуда/ руку и
принять то, что Ему предлагают преданные. Он всемогущ. В "Брахма-самхите"
(5.37) сказано: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Всегда оставаясь на
Своей трансцендентной планете и наслаждаясь там Своими играми, Господь вместе 
с
тем является вездусущим. Индивидуальная душа не может претендавать на /свою/
вездусущность. Поэтому в данном стихе речь идет о Сверхдуше, Личности Бога, а
не об индивидуальном живом существе.

 15

 15

 

 сарвендрийа-гунабхасамсарвендрийа-виварджитам
асактам сарва-бхрч чаиваниргунам гуна-бхоктр ча

 сарва-всех; индрийа-чувств; гуна-гун;
абхасам-изначальный источник; сарва-всех; индрийа-чувств;
виварджитам-не обладая; асактам-не испытывая привязанностей;
сарва-бхрт-тот, кто поддерживает все живые существа; ча-также;
эва-безусловно; ниргунам-трансцендентный к материальным гунам;
гуна-бхоктр-повелитель гун; ча-также.

 Господь в аспекте Сверхдуши является изначальным источником
материальных чувств, хотя Сам не обладает ими. Поддерживая все живые существа,
Сам Он не испытывает привязанностей. Трансцендентный к материальным гунам, Он
вместе с тем является их повелителем.

 КОММЕНТАРИЙ:Являясь источником чувств, которыми обладают живые
существа, Верховный Господь, в отличие от них, Сам не лишен материальных
чувств. Изначально живое существо обладает духовными чувствами, когда же оно
обуславлевается, его чувства покрываются материальными элементами и потому их
деятельность становится материальной /проявляется через материю?/. Чувства же
Верховного Господа не осквернены материей. Его чувства являются
трансцендентными и потому их называют ниргуна. Гуна значит "качества
материальной природы", однако чувства Господа лишены материальной оболочки.
Необходимо понять, что Его чувства отличны от наших. Будучи источником
деятельности всех наших чувств, Сам Он обладает трансцендентными чувствами,
которые не осквернены материей. Это замечательно объяснено в "Шветашватаре
упанишад" (3.19): апани-падо джавано грахита. У Верховного Господа нет
материальных рук, но у Него есть руки, которыми Он принимает предложенные Ему
подношения. Таково различие между обусловленной душой и Сверхдушой. У Господа
нет материальных глаз, но это не означает, что Он вообще лишен глаз, иначе как
бы Он мог видеть? Его взору открыто все: прошлое, настоящее и будущее. 
Пребывая
в нашем сердце, Он знает, что происходило с нами в прошлом, что мы делаем в
настоящем и что нас ожидает в будущем. Это подтверждает "Бхагавад-гита":
Господь знает все, Его же не знает никто. Говорится, что, не имея материальных
ног, Господь тем не менее путешествует /передвигается/ в космосе на Своих
духовных ногах. Иначе говоря, Господь не безличен; У Него есть глаза, ноги,
руки и все остальные части тела, поэтому мы, как частицы Верховного Господа,
также обладаем ими. Однако Его глаза, руки и ноги не осквернены влиянием
материальной природы.

 "Бхагавад-гита" также подтверждает, что когда Господь приходит в
материальный мир, Он приходит таким как Он есть посредством Своей внутренней
энергии. Он не оскверняет Себя соприкосновением с материальной энергией, ибо
является ее повелителем. Из Вед мы узнаем, что Господь и все, что с Ним 
связано
/?/, имеет духовную природу. Его форму, которая является вечной, называют
сач-чид-ананда-виграха. Он исполнен всех достояний. Ему принадлежат все
богатства и все энергии. Он-самое разумное живое существо, обладающее
всем знанием. Таковы некоторые характерные /отличительные черты Верховной
Личности Бога. Господь обеспечивает живые существа всем необходимым и 
наблюдает
за каждым их действием. Из ведических писаний явствует, что Верховный Господь
всегда остается трансцендентным. У Него есть голова, лицо, руки и ноги, 
которые
невидимы для нас, но поднявшись на трансцендентный уровень, мы сможем увидеть
форму Господа. Сейчас она недоступна нашему взору, ибо наши чувства осквернены
материей. Вот почему имперсоналисты, находящиеся в плену материальной энергии,
неспособны постичь Верховную Личность Бога.

 16

 16

 

 бахир анташ ча бхутанамачарам чарам эва ча
сукшматват тад авиджнейамдура-стхам чантике ча тат

 бахих-вовне; антах-внутри; ча-также;
бхутанам-всех живых существ; ачарам-неподвижных;
чарам-движущихся; эва-также; ча-и; сукшматват-поскольку
Она обладает духовной формой; тат-то; авиджнейам-непознаваема;
дура-стхам-далеко; ча-также; антике-рядом; ча-также;
тат-то.

 Высшая Истина пребывает внутри и вовне живых существ, как
движущихся, так и неподвижных. Поскольку Ее форма духовна, Ее нельзя увидеть
или познать с помощью материальных чувств. Находясь бесконечно далеко от нас,
Она тем не менее всегда рядом с нами.

 КОММЕНТАРИЙ:Из Вед мы узнаем, что Нараяна, Верховная Личность
Бога, пребывает внутри в вовне каждого живого существа. Он находится и в
духовном, и в материальном мире. Удаленный от нас на многие миллиарды
километров, Он вместе с тем всегда рядом с нами. Как сказано в Ведах: Асино
дурам враджати шайано йати сарватах ("Катха упанишад 1.2.21). И поскольку Он
вечно пребывает в состоянии трансцендентного блаженства, мы не в силах понять,
как Он наслаждается всеми Своими богатствами и достояниями. Мы не можем понять
или увидеть этого своими материальными чувствами. Поэтому в Ведах сказано, что
Господа невозможно постичь с помощью материального ума и чувств. Однако тот,
кто, занимаясь преданным служением, развил в себе сознание Кришны, получает
возможность постоянно созерцать Господа. "Брахма-самхита" подтверждает, что
преданный, который обрел любовь к Богу, видит Его беспрерывно. О том же самом
говорится в "Бхагавад-гите" (11.54): постичь и увидеть Господа может лишь тот,
кто занимается преданным служением.Бхактйа тв ананйайа шакйах

 17

 17

 

 авибхактам ча бхутешувибхактам ива ча стхитам
бхута-бхартр ча тадж джнейамграсишну прабхавишну ча

 авибхактам-неделима; ча-также; бхутешу-в
каждом живом существе; вибхактам-поделенной; ива-кажется;
ча-также; стхитам-находящаяся; бхута-бхартр-подддерживая все
живые существа; ча-также; тат-то; джнейам-следует понять;
грасишну-поглощая; прабхавишну-проявляя; ча-также.

 Сверхдуша неделима и всегда существует как единое целое, хотя
кажется поделенной между всеми живыми существами. Поддерживая существование
всех обусловленных душ, Господь поглощает, а затем проявляет каждую из них.

 КОММЕНТАРИЙ:Господь в аспекте Сверхдуши пребывает в сердце
каждого живого существа. Значит ли это, что Он разделился на части? Нет. Он
всегда остается единым целым. Господь подобен солнцу. Когда солнце в зените,
оно стоит на одном месте, но если спросить любого в радиусе пяти тысяч
километров, где солнце, каждый скажет, что солнце светит у него над головой.
Веды приводят этот пример, чтобы показать, что Господь, являясь неделимым, тем
не менее /только/ кажется поделенным на части. В Ведах также сказано, что один
Вишну, будучи всемогущим, пребывает всюду, так же как солнце светит каждому,
где бы он ни находился. Кроме того, поддерживая существование, обусловленных
душ, Господь поглощает их во время разрушения вселенной. Об этом уже шла речь 
в
одиннадцатой главе "Бхагавад-гиты", где Господь сказал, что Он явился для 
того,
чтобы уничтожить всех воинов, собравшихся на поле битвы Курукшетра. Господь
добавил, что в аспекте времени Он также уничтожает все живые существа. Он 
несет
гибель и разрушение всему живому и неживому. В период сотворения материального
мира Он проявляет все существа, движущиеся и неподвижные, из их изначального
состояния, а во время разрушения вселенных-поглощает их. Веды
свидетельствуют, что Господь-источник и место успокоения /последнее
прибежище /?/ всего сущего. Сотворив материальный мир Он поддерживает его 
Своим
безграничным могуществом, а после гибели материальных вселенных все /сущее/
вновь погружается в Него. Это подтверждают ведические гимны. Йато ва имани
бхутани джайанте йена джатани дживанти йат прайанти абхисамвишанти тад брахма
тад виджиджнасасва.

 18

 18

 

 джйотишам апи тадж джйотистамасах парам учйате
джнанам джнейам джнана-гамйамхрди сарвасйа виштхитам

 джйотишам-во всем, что излучает свет; апи-также;
тат-то; джйотих-источник света; тамасах-тьма; парам-за
пределами; учйате-сказано; джнанам-знание; джнейам-объект
знания; джнана-гамйам-цель знания; хрди-в сердце;
сарвасйа-каждого живого существа; виштхитам-находящийся.

 Господь-источник света во всем, что излучает свет.
Находясь за пределами материального мира, где царит непроглядная тьма, Он
является непроявленным. Он-знание, объект знания и его цель. Он
пребывает в сердце каждого живого существа.

 КОММЕНТАРИЙ:Сверхдуша, Верховная Личность Бога является
источником света во всех светящихся телах, таких как солнце, луна и звезды. В
Ведах говорится, что в духовном царстве нет ни солнца, ни луны, ибо все там
озарено духовным сиянием Господа, брахмаджьоти. В материальном мире
брахмаджьоти покрыто махат-таттвой, материальными элементами, поэтому
материальному миру нужны источники света-солнце, луна, электричество и
т.д. Однако в духовном мире в них нет необходимости. В Ведах ясно сказано, что
духовное небо озарено ослепительным сиянием Господа. Следовательно Господь
находится за пределами материального мира, в духовной обители, в бесконечно
далеком от нас духовном небе. Это также подтверждают Веды: адитйа-варнам
тамасах парастат ("Шветашватара упанишад" 3.8). Он, подобно солнцу, вечно
сияет по ту сторону тьмы материального мира.

 Знание, которым владеет Господь, является трансцендентным. В
Ведах сказано, что Брахман является средоточием трансцендентного знания. Тот,
кто хочет перенестись в духовный мир, должен получить знание от Верховного
Господа, находящегося в сердце каждого живого существа. В одной ведической
мантре ("Шветашватара упанишад" 6.18) говорится: там ха девам
атма-буддхи-пракашам мумукшур ваи шаранам ахам прападье. Тот, кто
действительно стремится к освобождению, должен предаться Верховной Личности
Бога. Относительно высшей цели знания в ведических писаниях сказано следующее:
там эва видитвати мртйум эти. "Только познав Его, можно вырваться из
круговорота рождения и смерти" ("Шветвшватара упанишад" 3.8).

 Как верховный повелитель, Господь пребывает в сердце каждого
живого существа. Его руки и ноги находятся всюду, чего нельзя сказать об
индивидуальном живом существе. Поэтому необходимо признать факт существования
двух знающих поле деятельности-индивидуальной души и Сверхдуши. Руки и
ноги живого существа находятся в одном месте, тогда как руки и ноги Кришны
простираются всюду. Это подтверждает "Шветашватара упанишад" (3.17): сарвасйа
прабхум ишанам сарвасйа шаранам брхат. Верховная Личность Бога,
Сверхдуша-прабху, или повелитель всех живых существ и их высшее
прибежище. Поэтому не подлежит сомнению /неоспоримо/, что Сверхдуша и
индивидуальная душа всегда отличны друг от друга.

 19

 19

 

 ити кшетрам татха джнанамджнейам чоктам самасатах
мад-бхакта этад виджнайамад-бхавайопападйате

 ити-таким образом; кшетрам-поле деятельности
(тело); татха-также; джнанам-знание; джнейам-познаваемое;
ча-также; уктам-описанное; самасатах-вкратце;
мат-бхактах-Мой преданный; этат-все это; виджнайа-осознав;
мат-бхавайа-Моей обители; упападйате-достигает.

 Итак, Я вкратце рассказал тебе о поле деятельности
[материальном теле], о знании и о познаваемом. До конца понять эти предметы
могут только Мои преданные, которые в результате постигают Меня таким как Я
есть.

 КОММЕНТАРИЙ:Господь в общих чертах рассказал Арджуне о
материальном теле, о знании и познаваемом. Знание включает в себя три аспекта,
это знающий, познаваемое и процесс познания. Все это в совокупности именуют
вигьяной, наукой познания /?/. Только чистые преданные Господа, и никто
другой могут получить совершенное /высшее/ знание, реализовав его на практике.
Преданные никогда не согласятся с утверждением монистов о том, что в конечном
итоге три аспкта знания сливаются воедино. Знание и процесс познания
предполагают, что человек должен осознать свою истинную сущность, развив в 
себе
сознание Кришны. Сейчас мы действуем на уровне материального сознания, но
заполнив свое сознание тем, что связано с Кришной и осознав, что Кришна суть
все, мы обретем истинное знание. Иными словами, знание это не что иное как
предварительная ступень овладения наукой преданного служения. Все это будет
подробно объяснено в пятнадцатоей главе "Бхагавад-гиты".

 Подводя итог, необходимо отметить, что в шестом и седьмом стихах
данной главы начиная со слов маха-бхутани и кончая словами четана дхртих
Кришна анализирует материальные элементы /дает анализ/ и некоторые проявления
признаков жизни /?/. Все вместе они составляют то, что называется телом, или
поле деятельности.

В стихах 8-12 (аманитвам-таттва-джнанартха-даршанам) описан процесс
познания, цель которого-постичь знающих поле деятельности, душу и
Сверхдушу. Последующие стихи (13-18), начиная с анади мат-парам и до хрди
сарвасйа виштхитам рассказывают о душе с одной стороны и Верховном Господе,
или Сверхдуше с другой.

 Таким образом, мы узнали о трех предметах: поле деятельности
(материальном теле), процессе познания, а также о душе и Сверхдуше. Здесь 
особо
подчеркнуто, что постичь их до конца могут лишь чистые преданные Господа. 
Такие
преданные полностью используют все приемущества заключенного в "Бхагвад-гите"
знания и достигают высшей цели, осознав Верховного Господа, Кришну. Иначе
говоря, только преданные и никто другой способны проникнуть в сокровенный 
смысл
"Бхагавад-гиты" и достичь желаемого результата /желанной цели/.

 20

 20

 

 пракртим пурушам чаивавиддхй анади убхав апи
викарамш ча гунамш чаивавиддхи пракрти-самбхаван

 пракртим-материальная природа; пурушам-живые
существа; ча-также; эва-безусловно; виддхи-знай же;
анади-без начала; убхау-оба; апи-также;
викаран-изменений; ча-также; гунан-три гуны природы;
ча-также; эва-безусловно; виддхи-знай;
пракрти-материальной природой; самбхаван-вызванные.

 Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют
начала. Причиной происходящих с ними изменений и источником материльных гун
является материальная природа.

 КОММЕНТАРИЙ:Знание, изложенное в данной главе, поможет нам понять
природу тела (поле деятельности), и знающих тело (индивидуальной души и
Сверхдуши). Тело является полем деятельности и состоит из материальных
элементов. Индивидуальная душа, заключенная в теле и наслаждающаяся его
деятельностью,-это пуруша, или живое существо, которое является
знающим тело, так же как и Сверхдуша. Безусловно, мы должны ясно представлять
себе то, что Сверхдуша и индивидуальное живое существо-это разные
проявления Верховной Личности Бога. Живое существо является одной из энергий
Господа, а Сверхдуша-Его личной экспансией.

 И материальная приода, и живое существо вечны. Это значит, что
они существовали до начала творения. Материальный космос является энергией
Господа, так же как и живые существа, с той лишь разницей, что живые существа
относятся к Его высшей энергии. И живые существа, и материальная природа
существовали до того, как был проявлен материальный космос /мироздание/.
Материальная природа находилась в теле Верховной Личности Бога, Маха-Вишну, а
когда возникла необходимость, перешла в проявленное состоянии через стадию
/посредничество/ махат-таттвы. Живые существа также покоились в теле
Маха-Вишну и, будучи обусловленными, отказались служить Верховному Господу,
закрыв себе путь на планеты духовного неба. Однако с переходом материальной
природы в проялвенное состояние, эти живые существа снова получили возможность
заниматься деятельностью в материальном мире и подготовиться к возвращению в
духовное царство. В этом великое таинство материального творения. Изначально
живое существо является духовной частицей Верховного Господа, но восставая
против Его власти, оно обуславливается и попадает в рабство к материальной
природе. То, как живые существа, частицы высшей энергии Господа, пришли в
соприкосновение с материальной природой, не имеет /для нас/ сколько-нибудь
существенного значения. Как и почему это произошло, известно лишь Верховной
Личности Бога. В писаниях Господь говорит, что живые существа, попавшие в
ловушку материальной природы, ведут /вынуждены; им приходится вести/ тяжелую
борьбу за существование. Мы же должны уяснить из этих стихов, что причиной
изменений, происходящих в материальной природе под влиянием трех материальных
гун, является сама материальная природа. Источником всех изменений, которым
подвергается живое существо, является материальное тело. Что же касается души,
то все живые существа обладают одинаковой духовной природой.

 21

 21

 

 карйа-карана-картртвехетух пракртир учйате
пурушах сукха-духкханамбхоктртве хетур учйате

 карйа-следствий; карана-и причин;
картртве-источник возникновения; хетух-орудием;
пракртих-материальная природа; учйате-сказано, что является;
пурушах-живое существо; сукха-радостей; духкханам-страданий;
бхоктртве-в процессе наслаждения; хетух-орудием;
учйате-сказано, что является.

 В писаниях сказано, что природа является причиной
/истчником?/ всех материальных причин и следствий, а живое
существо-причиной радостей и страданий, которое оно испытывает в
материальном мире.

 КОММЕНТАРИЙ:Телами и чувствами различных видов живые существа
наделяет материальная природа. Существует 8.400 000 форм жизни, и все это
разнообразие является творением материальной природы. Живое существо желает
испытать те или иные виды чувственных удовольствий и получает /выбирает/
соответствующий вид материального тела. Попадая в различные формы тел, оно
наслаждается и страдает по-разному. Источником материального счастья и
страдания /радостей и бед/ является тело, а не само живое существо. По природе
своей живое существо исполнено блаженства; это его естественное состояние. Но
желание господствовать над материальной природой приводит его в материальный
мир. /желая... оно попадает/. В духовном мире, где царит чистая благость, у
живого существа нет возможности реализовать это свое желние, тогда как в
материальном мире живые существа постоянно борятся за свою долю чувственных
удовольствий. Если говорить более точно, наше тело является результатом
деятельности материальных чувств. Чувства-это инструменты для
удовлетворения наших желаний. Все это-тело и чувства, выступающие в
роли инструментов-дает нам материальная природа. Как станет ясно из
следующего стиха, в зависимости от совершенной в прошлом деятельности и
желаний, которые тянутся за нами из прошлых жизней, мы попадает в
обстоятельства /условия/, которые делают нас счастливыми или обрекают на
страдания. В соответствии с нашими желаниями и прошой кармой, материальная
природа помещает нас в одно и материальных тел. Живое существо само является
причиной того, что оно попадает в определенный тип тела и переживает связанные
с ним /вызванные им/ радости и беды. Получив то или иное тело, живое существо
оказывается во власти материальной природы, поскольку тело, являясь
материальным, действует в строгом соответствии с законами природы. В такой
ситуации живое существо бессильно что-либо изменить /эти законы/. Предположим,
живое существо получило тело собаки. Оказавшись в нем, оно вынуждено вести 
себя
так, как ведет собака. У него нет возможности действовать иначе. Если живое
существо попадет в тело свиньи, ему придется питаться отбросами и 
испражнениями
и делать все то, что обычно делают свиньи. Если же живое существо получает 
тело
полубога, оно тоже ведет себя соответствующим образом. Таков закон природы.
Однако в любых обстоятельствах рядом с ним находится Сверхдуша. В Ведах
("Мундака упанишад" 3.1.1) об этом сказано следующее: два супарна сайуджа
сакхайах. Верховный Господь по Своей не знающей границ милости всегда, в любых
обстоятельствах сопровождает индивидуальную душу как Сверхдуша, или Параматма.

 22

 22

 

 пурушах пракрти-стхо хибхункте пракрти-джан гунан
каранам гуна-санго `сйасад-асад-йони-джанмасу

 пурушах-живое существо; пракрти-стхах-находясь в
материальной энергии; хи-безусловно; бхункте-наслаждается;
пракрти-джан-созданными материальной природой; гунан-гунами
природы; каранам-причина; гуна-сангах-связь с гунами природы;
асйа-живого существа; сат-асат-с добром и злом; йони-виды
жизни; джанмасу- рождаясь.

 Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует
дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами материальной природы /?/. Находясь в
ее власти /соприкасаясь с материей/, оно встречается с добром и злом в
различных формах жизни.

 КОММЕНТАРИЙ:Этот стих дает ясное представление о том, как живое
существо переселяется из одного материального тела в другое. Во второй главе
"Бхагавад-гиты" говорилось о том, что мы меняем тела, как меняем одежду.
Причиной подобной смены тел является наша привязанность к материальной жизни.
Очарованное материальным миром, живое существо вынуждено переходить из одного
тела в другое. Желание господствовать над материальной природой делает его
рабом материальных обстоятельств. Влекомое материальными желаниями, живое
существо порою рождается полубогом или человеком, порою получает тело зверя,
птицы, рыбы насекомого, или святого мудреца. Это повторяется снова и снова. И
каждый раз живое существо считает себя хозяином своей жизни, хотя в
действительности является рабом материальной природы.

 О том, как оно попадает в разные материальные тела, мы узнаем из
данного стиха. Причиной непрекращающейся смены тел является взаимодействие
живого существа с гунами материальной природы. Поэтому мы должны подняться
над материальными гунами и достичь трансцендентного уровня, то есть обрести
сознание Кришны. Пока мы не разовьем в себе сознание Кришны, материальное
сознание заставит нас переходить из одного тело в другое, подчиняясь диктату
материальных желаний, которые существуют у нас с незапамятных времен. Мы 
должны
изменить свое сознание. Сделать это можно, только внимая авторитетам, и лучший
пример тому Арджуна, который услышал науку Бога от Самого Кришны. Внимая
авторитетам, живое существо избавится от извечного желания господствовать над
материальной природой, и постепенно, по мере того, как это желание будет
уменьшаться, оно начнет ощущать вкус трансцендентного блаженства. В одной из
ведических мантр сказано: когда живое существо, служа Верховной Личности
Бога, обретает трансцендентное знание, оно познает вкус вечного бытия,
исполненного духовного блаженства.

 23

 23

 

 упадраштануманта чабхарта бхокта махешварах
параматмети чапй уктодехе `смин пурушах парах

 упадрашта-тот, кто наблюдает; ануманта-тот, кто
санкционирует; ча-также; бхарта-владыка; бхокта-верховный
наслаждающийся; маха-ишварах-Верховный Господь;
парама-атма-Сверхдуша; ити-также; ча-и;
апи-действительно; уктах-сказано; дехе-в теле;
асмин-этом; пурушах-наслаждающийся; парах-трансцендентный.

 В этом теле есть еще один, трансцендентный наслаждающийся.
Это Господь, верховный владыка всего сущего, который наблюдает за живым
существом и санкционирует его действия и которого называют Сверхдушой.

 КОММЕНТАРИЙ:Здесь сказано, что Сверхдуша, которая всегда
сопровождает индивидуальную душу, является прдставителем /?/ Верховного
Господа. Она-не обыкновенное живое существо. Последователи философии
монизма считают, что существует только один знающий тело, отождествляя
Сверхдушу с индивидуальной душой. Чтобы внести ясность, Господь говорит, что 
Он
находится в теле каждого живого существа как Параматма. Будучи пара,
трансцендентным, Он отличен от индивидуальной души. Индивидвальная душа
наслаждается действиями того или иного поля, тогда как Сверхдуша не является
ограниченным наслаждающимся, сопричастным деятельности тела.
Она-свидетель, который наблюдает за действиями живого существа и
санкционирует их, Она-верховный наслаждающийся. Ее называют Параматмой,
а не атмой, и Она трансцендентна к материальному миру. Отсюда ясно, что
Параматма и атма отличны друг от друга. В отличие от рук и ног
индивидуального существа, руки и ноги Сверхдуши, Параматмы, простираются 
всюду.
И поскольку Параматма это Сам Верховный Господь, Она находится в сердце
индивидуальной души, жаждущей материальных удовольствий, и санкционирует все 
ее
действия. Без дозволения Сверхдуши индивидуальная душа не способна что-либо
сделать. Индивидуальное живое существо называют бхоктой, тем, кого
поддерживают /обеспечивают/, а Господь-это бхокта, или тот, кто
поддерживает /обеспечивает/. Живых существ бесконечно много, и Господь
находится рядом с каждым из них как его друг.

 Итак, каждое индивидуальное живое существо всегда остается
частицей Верховного Господа и связана с Ним тесными дружескими отношениями
/тесной дружбы/. Однако живое существо обнаруживает тенденцию игнорировать 
волю
Господа и действовать независимо, чтобы утвердить свое господство над
материальной природой, поэтому /из-за этой тенденции/ его относят к 
пограничной
энергии Всевышнего. Живое существо может находится под влиянием либо
материальной, либо духовной энергии Господа. Пока оно обусловлено материальной
энергией, Верховный Господь, как его друг, Сверхдуша, всегда находится рядом с
ним, чтобы помочь ему вернуться в царство духовной энергии. Господь всегда
стремится вернуть живое существо в духовный мир, но, обладая определенной 
долей
независимости, оно снова и снова отказывается встать на путь духовного
развития. Злоупотребляя своей независимостью оно обрекает себя на страдания
/тяжелую борьбу/ в плену обусловленной материальной жизни. Поэтому Господь
всегда готов дать ей наставления, действуя изнутри и извне. Извне Он дает
указания так, как это описано в "Бхагавад-гите", а действуя изнутри, старается
убедить живое существо в том, что его деятельность в материальном мире не
принесет ему настоящего счастья. "Откажись от всего"-говорит
Он-"и обратись /обрати свою веру/ ко Мне. Тогда ты действительно
обретешь счастье". Поэтому разумные люди, которые вкладывают свою веру в
Параматму, Верховную Личность Бога /отдают веру/, вступают на путь, ведущий к
вечной жизни в знании и блаженстве.

 24

 24

 

 йа эвам ветти пурушампракртим ча гунаих саха
сарватха вартамано `пина са бхуйо `бхиджайате

 йах-тот, кто; эвам-таким образом;
ветти-постиг; пурушам-живое существо; пракртим-материальную
природу; ча-также; гунаих-гун материальной природы; саха-с;
сарватха-во всех аспектах; вартаманах-находящийся;
апи-несмотря на; на-никогда; сах-он; бхуйах-вновь;
абхиджайате-родится.

 Тот, кто познал материальную природу, живое существо и
процесс взаимодействия материальных гун, как они представлены в данной главе,
непременно достигнет освобождения. Он уже не родится в материальном мире, 
каким
бы ни было его нынешнее положение.

 КОММЕНТАРИЙ:Познав материальную природу, Сверхдушу,
индивидуальную душу и их взаимосвязи, человек освобождается из материального
плена и переносится в духовный мир, чтобы никогда уже не вернуться назад. 
Таков
результат, который приносит нам знание. Обладая знанием, мы ясно видим, что
живое существо случайно оказалось в материальном мире. Поэтому оно должно
приложить все усилия, чтобы в общении с авторитетами-садху и
гуру-осознать свое истинное положение и, изучив "Бхагавад-гиту" в том
виде, в каком ее представляет Верховная Личность Бога, развить в себе духовное
сознание, или сознание Кришны. Тогда оно уже никогда больше не попадет в
материальный мир, но вернется в духовное царство, где жизнь вечна и исполнена
знания и блаженства.

 25

 25

 

 дхйаненатмани пашйантикечид атманам атмана
анйе санкхйена йогенакарма-йогена чапаре

 дхйанена-медитацией; атмани-в сердце;
пашйанти-созерцают; кечит-одни; атманам-Сверхдушу;
атмана-умом; анйе-другие; санкхйена-философские изыскания;
йогена-занимаясь йогой; карма-йогена-деятельностью, не
продиктованной стремлением к результату; ча-также; апаре-третьи.

 Одни постигают Сверхдушу в сердце, занимаясь медитацией,
другие-проводя философские изыскания, а третьи-в процессе
деятельности, не продиктованной стремлением к результату.

 КОММЕНТАРИЙ:Господь говорит Арджуне, что людей можно разделить на
два класса, в зависимости от их отношения к процессу духовного самоосознания.
Атеисты, агностики и скептики никогда не встают на путь духовного
самоосознания. Но есть и другие, те, кто твердо следуют по этому пути; к ним
относятся погруженные в себя /?/ преданные, философы и те, кто не присваивают
себе плоды своего труда. Поборников философии монизма относят к той же
категории, что атеистов и агностиков. Таким образом обрести духовное знание
могут только преданные Верховной Личности Бога, которые понимают, что за
пределами материального мира находится духовный мир, где пребывает Верховный
Господь. Одной из Его экспансий является Параматма, Сверхдуша в сердце каждого
живого существа, вездесущая Личность Бога. Безусловно, есть еще и те, кто
пытаются постичь Высшую Абсолютную Истину в процессе философских размышлений, 
и
их также относят к числу преданных /?/. Последователи философии Санкхьи,
анализируя материальный мир, раскладывают его на двадцать четыре элемента,
добавляя к ним двадцать пятым индивидуальную душу. Осознав природу
индивидуальной души, которая трансцендентна к материальным элементам, они
понимают, что над ней стоит Верховный Господь, которого они называют двадцать
шестым элементом. Так, постепенно они тоже выходят на уровень преданного
служения в сознании Кришны. Те, кто отказываются от плодов своего труда, также
стоят на верном пути и им также дается возможность подняться на уровень
преданного служения в сознании Кришны. Здесь сказано и о тех людях, которые,
очистив свое сознание, пытаются постичь Сверхдушу в процессе медитации.
Достигнув цели, они также поднимаются на трансцендентный уровень. Есть и 
такие,
кто пытаются постичь Высшую Душу посредством философских спекуляций, а также
те, кто занимается хатха-йогой и думает своим ребячеством удовлетворить
Верховную Личность Бога.

 26

 26

 

 анйе тв эвам аджанантахшрутванйебхйа упасате
те `пи чатитарантй эвамртйум шрути-парайанах

 анйе-другие; ту-но; эвам-так;
аджанантах-не обладая духовным знанием; шрутва-слушая;
анйебхйах-от других; упасате-начинают поклоняться; те-они;
апи-также; ча-и; атитаранти-поднимаются над;
эва-безусловно; мртйум-путь смерти; шрути-парайанах-склонные
слушать.

 Есть также и те, кто, не обладая духовным знанием, начинают
поклоняться Верховной Личности Бога, услышав о Господе от других. Внимая
авторитетам они также освобождаются из круговорота рождения и смерти.

 КОММЕНТАРИЙ:Сказанное в данном стихе очень точно характеризует
современное общество, где практически отсутствует духовное образование.
Люди могут считать себя /выдавать за/ атеистами, агностиками или философами,
не обладая истинным философским знанием. Что же касается обыкновенных людей,
то если они достаточно благочестивы, они могут обрести духовное знание, в
процессе слушания. Этот процесс имеет необычайно важен для духовного развития
человека. Господь Чаитанья, проповедовавший сознание Кришны в современную
эпоху, придавал ему особое значение. Просто внимая авторитетам, человек может
достичь духовного совершенства, особенно если он, как учил Господь Чайтанья,
слушает трансцендентные звуки: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе
Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому в писаниях сказано,
что каждый человек должен внимать тем, кто уже достиг самоосознания, и с
течением времени ему откроется все. Слушая, мы поклоняемся Верховному Господу.
Господь Чайтанья говорил, что в нынешнюю эпоху человеку, стремящемуся к
осознанию Абсолютной Истины, не нужно менять своего положения и своих занятий,
нужно только отказаться от попыток постичь Ее посредством философских
спекуляций. Он должен стать слугой тех, кто уже познал Верховного Господа.
Если человеку посчастливиться найти прибежище у стоп чистого преданного и,
внимая ему, узнать о науке духовного самоосознания, то, следуя по его стопам,
он и сам со временем станет чистым преданным Господа. В данном стихе особо
подчеркивается важность процесса слушания, и это очень актуально для нас. Хотя
обыкновенный человек зачастую не обладает такими способностями к наукам,
которые присущи так называемым философам, но обладая верой и внимая
авторитетам, он сможет освободиться из материального плена и вернуться домой,
к Богу.

 27

 27

 

 йават санджайате кинчитсаттвам стхавара-джангамам
кшетра-кшетраджна-самйогаттад виддхи бхаратаршабха

 йават-все, что; санджайате-возникает;
кинчит-что-либо; саттвам-существование; стхавара-неподвижное;
джангамам-движущееся; кшетра-теЯла; кшетра-джна-знающего
тело; самйогат-соединение; тат виддхи-знай же;
бхарата-ршабха-о предводитель Бхаратов.

 О предводитель Бхаратов, знай же, что все движущиеся и
неподвижные существа во вселенной-не более чем /представляют
собой/ соединение поля деятельности и знающего поле.

 КОММЕНТАРИЙ:Данный стих рассказывает о материальной природе
и живом существе, которые существовали до начала творения. Все сотворенное
является соединением живого существа и материальной природы. На свете много
подвижных и неподвижных (деревья, холмы и горы) живых существ, которые есть не
что иное как соединение матерральной природы и высшей природы (живого
существа). Пока высшая природа, живое существо не коснется материи, последняя
/она/ не сможет расти и развиваться. Союз материальной и высшей природы
вечнен, он создан Верховным Господом, поэтому Господь является повелителем и
высшей, и низшей природы. Сотворив материальную природу, Он помещает в ее лоно
живые существа, принадлежащие к высшей природе, так возникает материальный мир
со всеми протекающими в нем видами деятельности.

 28

 28

 

 самам сарвешу бхутешутиштхантам парамешварам
винашйатсв авинашйантамйах пашйати са пашйати

 самам-равно; сарвешу-во всех; бхутешу-живых
существах; тиштхан-там-обитающие; парама-ишварам-Сверхдуша;
винашйатсу-в бренном; авинашйантам-не подвержены разрушению;
йах-любой, кто; пашйати-видит; сах-он;
пашйати-видит вещи такими как они есть.

 Тот, кто видит, что во всех формах жизни индивидуальную душу
сопровождает Сверхдуша и понимает, что душа и Сверхдуша, находящиеся в бренном
теле, сами не подвержены разрушению, видит вещи такими как они есть.

 КОММЕНТАРИЙ:Каждый, кто в результате общения со святыми
личностями начинает видеть, что все сущее является соединением тела, его
владельца (индивидуальной души) и друга инидивидуальной души, обладает 
истинным
знанием. Постичь все это можно лишь в общении с тем, кто действительно сведущ
в духовной науке. Люди, лишенные такого общения, пребывают во тьме невежества;
они не видят ничего, кроме грубого материального тела, и считают, что со
смертью тела всему приходит конец. Но на самом деле это не так. После гибели
тела душа и Сверхдуша продолжают свой путь и существуют вечно в разнообразных
формах жизни, как движущихся, так и неподвижных. Санскритское слово
парамешвара иногда переводят как "индивидуальная душа", так как
душа является хозяином тела и после его гибели одного тела, переходит в
другое. Поэтому ее называют хозяином. Некоторые комментаторы считают, что 
слово
парамешвара относится к Сверхдуше. Как бы там ни было, после смерти
материального тела индивидуальная душа и Сверхдуша продолжают свое
существование. Их нельзя уничтожить. Тот, кто обладает подобным видением,
видит вещи такими, как они есть.

 29

 29

 

 самам пашйан хи сарватрасамавастхитам ишварам
на хинастй атманатманамтато йати парам гатим

 самам-равно; пашйан-видит; хи-безусловно;
сарватра-всюду; самавастхитам-равно пребывающая;
ишварам-Сверхдуша; на-не; хинасти-деградирует;
атмана-увлекаемый умом; атманам-душа; татах-тогда;
йати-достигает; парам-духовной; гатим-обители.

 Тот, кто видит, что Сверхдуша равно /одинаково?/
пребывает всюду, в каждом живом существе, никогда не позволит своему уму
затянуть себя в пучину неведения и в конце концов достигнет духовной обители.

 КОММЕНТАРИЙ:Попав в материальный мир, живое существо утратило
то положение, которое занимало в духовном мире. Однако если оно поймет, что
Верховный Господь в аспекте Параматмы пребывает всюду, если увидит, что
Верховную Личность Бога в сердце каждого живого существа, он уже никогда не
поддастся губительному влиянию своего ума и в назначенный срок перенесется в
духовную обитель. Ум всегда жаждет чувственных удовольствий, но если нам
удастся обратить его к Сверхдуше, мы достигнем духовного совершенства.

 30

 30

 

 пракртйаива ча карманикрийаманани сарвашах
йах пашйати татхатманамакартарам са пашйати

 пракртйа-материальной природой; эва-безусловно;
ча-также; кармани-деятельность; крийаманани-выполняет;
сарвашах-во всех отношениях; йах-каждый, кто; пашйати-видит;
татха-также; атманам-себя; акартарам-бездействующим;
сах-он; пашйати-обладает совершенным видением.

 Тот, кто видит, что исполнителем всех действий является
созданное материальной природой тело и что душа сама по себе бездействует,
обладает совершенным видением.

 КОММЕНТАРИЙ:Наше тело создано материальной природой по указанию
Сверхдуши и мы сами не имеем никакого отношения к тем действиям, которые
совершает тело. Чтобы ни несла человеку материальная
деятельность-счастье или горе-он вынужден заниматься ею, ибо
такова природа его тела /так устроено/. Однако душа сама по себе не имеет
никакого отношения к тем действиям, которые совершает материальное тело. Живое
существо получает определенное тело в зависимости от желаний, которые остались
у него из прошлых жизней. Чтобы оно могло осуществить эти желания, ему дается
материальное тело, которое определяет характер его деятельности. В
действительности, тело это просто машина, сконструированная Верховным Господом
для того, чтобы помочь нам исполнить свои желания. Влекомые ими, мы попадаем в
различные обстоятельства, которые становятся для нас источником счастья или
страданий. Обладая таким трансцендентным видением, живое существо становится
способным отделить себя от деятельности тела и видит вещи такими как они есть.

 31

 31

 

 йада бхута-пртхаг-бхавамэка-стхам анупашйати
тата эва ча вистарамбрахма сампадйате тада

 йада-когда; бхута-живых существ;
пртхак-бхавам-в отдельности; эка-стхам-расположенные в одном /?/;
анупашйати-тот, кто смотрит на вещи глазами духовных авторитетов; татах
эва-затем; ча-также; вистарам-экспансия;
брахма-Абсолюта; сампадйате-достигает; тада-в это время.

 Когда разумный /?/ человек перестает видеть разницу между
живыми существами, заключенные в разные виды материальных тел, но видит, как
они распространяют себя /?/ повсюду, он достигает уровня осознания Брахмана.

 КОММЕНТАРИЙ:Тот, кто видит, что, влекомая
различными желаниями, индивидуальная душа воплощается в различных видах
материальных тел, но сама не имеет к ним никакого отношения, обладает истинным
/совершенным видением/. В материальном мире мы считаем одно живое существо
полубогом, другое-человеком, собакой, кошкой и т.д. Это материальное
видение, не имеющее ничего общего с настоящей реальностью. Оно является
порождением материальной концепции жизни. После гибели материального тела душа
продолжает существовать как единое целое. Входя в соприкосновение с
материальной природой, душа облачается в различные материальные тела. Тот, кто
видит /понимает/ это, обладает духовным видением; перестав разделять живые
существа на людей, животных, маленьких и больших, человек очищает свое
сознание и становится способным развить в себе сознание Кришны, а
также осознать свою истинную сущность. О том, как он смотрит на мир, находясь
на этом уровне, рассказывает следующий стих.

 32

 32

 

 анадитван ниргунатватпараматмайам авйайах
шарира-стхо `пи каунтейана кароти на липйате

 анадитват-будучи вечной; ниргунатват-будучи
трансцендентной; парама-не подвластна материальной природе;
атма-душа; айам-эта; авйайах-неисчерпаемая;
шарира-стхах-находясь в теле; апи-хотя; каунтейа-о сын Кунти;
на кароти-бездействует; на липйате-и не запутывается в сетях
кармических реакций.

 Те, чей взгляд обращен в вечность, видят, что бессмертная
душа явлется трансцендентной, вечной и неподвластной гунам материальной
природы. Помещенная в материальное тело, душа тем не менее бездействует и не
не запутывается в сетях кармических реакций.

 КОММЕНТАРИЙ:Поскольку материальное тело проходит через процесс
рождения, мы думаем, что живое существо тоже рождается или появляется на свет.
Однако на самом деле живое существо является вечным, нерожденным и
трансцендентным, даже когда находится в материальном теле. Поэтому его нельзя
уничтожить. По своей природе оно исполнено блаженства. Само живое существо
никогда не занимается материальной деятельностью, поэтому та деятельность,
которую оно совершает, входя в соприкосновение с материальным телом, не
связывает его своими последствиями /?/.

 33

 33

 

 йатха сарва-гатам саукшмйадакашам нопалипйате
сарватравастхито дехетатхатма нопалипйате

 йатха-как; сарва-гатам-пронизывая собою все;
саукшмйат-являясь тонким элементом; акашам-пространство;
на-никогда; упалипйате-не соединяется; сарватра-всюду;
авастхитах-находящаяся; дехе-в теле; татха-так;
атма-душа; на-никогда; упалипйате-не соединяется.

 Являясь тонким элементом, пространство ни с чем не
соединяется, хотя пронизывает собою все сущее. Так и душа, постигшая Брахман,
не соединяется с материальным телом, даже находясь внутри его.

 КОММЕНТАРИЙ:Проникая в воду, грязь, испражнения и т.д., воздух
тем не менее не смешивается /сливается/ с ними. Аналогично этому, живое
существо, облачаясь в самые разнообразные тела, тем не менее не соприкасается
с ними, обладая более тонкой природой. Поэтому наши материальные не могут
увидеть живое существо, когда оно находится внутри тела и когда выходит из
него после его гибели. Этого не может засвидетельствовать ни один ученый.

 34

 34

 

 йатха пракашайатй экахкртснам локам имам равих
кшетрам кшетри татха кртснампракашайати бхарата

 йатха-как; пракашайати-освещает;
эках-одно; кртснам-всю; локам-вселенную; имам-это;
равих-солнце; кшетрам-это тело; кшетри-душа;
татха-подобно; кртснам-все; пракашайати-озаряет;
бхарата-о потомок Бхараты.

 О потомок Бхараты, как солнце одно освещает всю вселенную,
так и воплощенное живое существо озаряет все тело своим сознанием.

 КОММЕНТАРИЙ:Есть много теорий о природе сознания.
"Бхагавад-гита", объясняя его природу, приводит в пример солнце и солнечный
свет. Подобно тому, как солнце, находясь в одном месте, освещает всю
вселенную, крошечная духовная частица, пребывая в сердце живого существа,
озаряет все тело своим сознанием. Таким образом, сознание свидетельствует о
присутствии души в теле, так же как солнечный свет свидетельствует о
присутствии солнца. Находясь в теле, душа пронизывает его своим сознанием;
но стоит ей покинуть тело, как сознание /сразу же/ исчезает. Каждый разумный
человек без труда поймет эту истину. Поэтому сознание не может быть
результатом взаимодействия материальных элементов /порождением материи/.
Это-неотъемлемый признак живого существа. В качественном отношении
неотличное от сознания Всевышнего, сознание живого существа тем не менее не
тождественно ему, поскольку распространяется в пределах только одного тела, не
охватывая другие материальные тела. Между тем, Сверхдуша, пребывающая в сердце
каждой индивидуальной души как ее друг, знает о том, что происходит в каждом
теле. Этим сознание Всевышнего отличается от сознания индивидуального живого
существа.

 35

 35

 

 кшетра-кшетраджнайор эвамантарам джнана-чакшуша
бхута-пракрти-мокшам чайе видур йанти те парам

 кшетра-телом; кшетра-джнайох-владельцем тела;
эвам-так; антарам-разницу; джнана-чакшуша-глазами знания;
бхута-живого существа; пракрти-из материального плена;
мокшам-освобождение; ча-также; йе-те, кто; видух-знает;
йанти-достигают; те-они; парам-Всевышнего.

 Те, кто, смотрит на мир глазами знания, видят разницу между
телом и знающим тело и могут указать путь, ведущий к освобождению из
материального плена. В конечном итоге все они достигают Всевышнего.

 КОММЕНТАРИЙ:Основная мысль /идея/ тринадцатой главы заключается в
том, что человек должен осознать различие между телом, знающим тело и
Сверхдушой и встать на путь, ведущий к освобождению, о котором рассказывают
стихи 8-12. Тогда он непременно достигнет Всевышнего.

 Человек, обладающий верой, /тот, кто верит словам священных
писаний/ должен прежде всего вступить в общение со святыми людьми, и слушая их
рассказы о Боге, постепенно обрести знание. Предавшись духовному учителю, он
научится отличать материю от духа, и это станет фундаментом /основой/ его
дальнейшего духовного развития. Давая ученикам свои наставления, гуру
помогает им избавиться от материальной концепции жизни. Так, в "Бхагавад-гите"
Кришна дает наставления Арджуне для того, чтобы освободить его из плена
материальных представлений.

 Мы должны понять, что наше тело сотоит из материи /это материя;
материально/, и может быть разложено на двадцать четыре элемента. Кроме
грубого, существует также тонкое тело, это ум и психическая деятельность. А
признаки жизни являются результатом их взаимодействия. Но еще выше стоит
индивидуальная душа и Сверхдуша, которые существуют отдельно друг от друга.
Основу всей /всякой/ деятельности в материальном мире составляет
взаимодействие /соединение?/ души с двадцатью четырьмя материальными
элементами. Тот, кто видит, что все материальное проявление это не что иное
как результат соединения /взаимодействия/ души с материальными элементами, и
осознает положение Сверхдуши, становится достойным того, чтобы вернуться в
духовный мир. Все это является предметом глубокого изучения и практического
осознания, и, воспользовавшись помощью духовного учителя, каждый из нас должен
до конца понять содержание данной главы.

 Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе
"Шримад-Бхагавад-гиты", которая назвается "Природа, наслаждающийся и
сознание".


